慧灯之光七

四依法

一、总述

1、四依法的内容

很多佛经中提到过“四依法”，所谓“依”，即可靠、相信的意思。它告诉我们，在众多佛经中，我们可以相信什么、依靠什么。

对每个修行人来说，无论是在现实生活中还是在修行方面，四依法的四个标准，都是非常重要的。因为我们时常会发现，佛陀第一转法轮、第二转法轮与第三转法轮的佛经内容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、冲突的地方。该怎样去理解，如何辨别佛经的终极思想和暂时的方便说法，如何取舍了义和不了义佛经，这就是四依法所要诠释的内容。

2、四依法的顺序

不同佛经讲“四依法”时，顺序有点不一样——有些先讲“依法不依人”，有些先讲“依义不依语”，但实质内容都是一样的。

按照《大涅槃经》的顺序，“四依法”具体包括：第一、依法不依人；第二、依义不依语。不论经典还是论典，只能依靠意义，而不能依靠语言；第三、依智不依识。只有佛所证悟的智慧，才是可以依靠、相信、依止的。除了佛的境界以外，凡夫与登地菩萨的“识”——八识、六识等都不可靠，都不能相信。因为从胜义谛的角度来看，它们给我们提供的信息全都是错误的；第四、依了义经，不依不了义经。

3、四依法与闻思修的关系

四依法与闻思修有着密切的关系：听闻佛法的时候，要“依法不依人”；思维佛法的时候，要“依义不依语”和“依了义经典，不依不了义经典”；修行的时候，则应当“依智不依识”。也即是说，修行的时候，不能修分别念，而应当修智慧。按理说，在没有证悟的时候，一切都是我们的分别念，都没有超出八识的范围，全都是有漏的世俗谛，其中没有证悟空性等真理。虽然就世俗谛而言，可以修出离心与世俗菩提心，但从胜义谛的角度来说，没有什么可以修的东西，光明空性必须在证悟之后才可以修，这就是“依智不依识”。

这四个标准所涉及、延伸的内容非常丰富。比如依法不依人中的“法”，就包含了八万四千法门，而其中的“人”，又含摄了五蕴、十二处、十八界等整个《具舍论》的内容，但因为篇幅有限，所以此处只是简单地予以讲解。

二、详解

（一）依法不依人

概括而言，依法不依人有两种不同的内容，一个是佛经上讲的内容，另一个是论典中比较强调的内容。

1、佛经上的内容

从释迦牟尼佛的经典来看，“法”指的是法性——诸法的本性=空性+光明；“人”是指从凡夫到佛陀之间的所有人，包括声闻、缘觉阿罗汉，登地以上的菩萨以及佛陀。

也许有人会提出疑问：既然不依人，那是否连佛也不能依靠、不能相信？

虽然从表面上看，佛陀是净饭王的太子，是由血、肉、骨骼等构成的五蕴综合体。甚至小乘佛教也认为，佛的身体是有漏的。因为有漏皆苦，故而佛陀的身体也属于苦谛。普通众生与十地以下菩萨的身体，更是血肉组成，属于有漏苦谛，没有什么可靠的。

大乘佛法认为，在印度金刚座成佛、转法轮的释迦牟尼佛，只是当众生福报达到一定水平的时候，为了度化众生，便以众生的福报与佛的愿力等因缘相结合，而在众生面前显现出的一个化身——多世累劫精勤修行，在圆满福慧资粮以后，示现成就，并任运自成地度化众生——虽然这种化身与佛的法身有一定关系，但却并不是佛的法身与报身，不是真正的佛，而是佛的一种形象。

综上所述，一切万法，包括佛的化身在内，都是内心的显现，都属于世俗谛，随时都会变化，是无常、如幻如梦、千变万化的东西。唯一可靠的，就是从佛到普通众生之间所有众生的心的本性——如来藏空性。除此之外的其余诸法，都是业的显现。恶的业力显现出地狱、旁生等等；善的业力显现出天人、菩萨、净土、刹土等等。

2、论典中比较强调的内容

（1）何为依法不依人

本来经典和论典就没有矛盾。经典强调的法性如来藏光明，论典中也承认。但论典所指的法不仅是如来藏空性，还包括教法和证法。教法指所有的经典和论典；证法是指戒定慧。

在论典强调的依法不依人，也即学习和研究佛法的时候要相信、依靠正法或真理，而不能依靠人的名声、地位、势力的大小等等。要观察此人所说的话是否符合佛法的内容，是否符合事实，符合就可以相信；如果发现其言谈与佛法有所不符，则无论对方再有名声、再怎么样也不能盲目听随。

（2）公案

撰写《具舍论》的世亲大师，跟克什米尔的达摩巴咤论师学阿毗达摩（论）时，发现师父的见解有问题，故在自己撰写的《具舍论》中，表示了对师父见解的不满，之后在《具舍论自释》中，也明显地批评过达摩巴咤的观点。

世亲大师讲解《般若经》的时候，抱持唯识宗的观点，但他的一位著名弟子的见解却超过了世亲大师，是以中观观点解释《般若经》的。弟子站在中观的立场去破上师的唯识宗观点，就是依法不依人的具体体现。

撰写《集量论》等许多因明论著的陈那大师，是印度非常著名的论师。他依止的第一位上师，秉持犊子部的见解。犊子部虽然也属于佛教，但却是佛教声闻十八部里见解最低劣的，与外道的见解十分相似——承认不可思议的自我存在。陈那大师并没有因为自己的上师承认不可思议的自我，就随声附和、人云亦云，反而故意做出一些行为来表示对上师观点的不苟同。

他白天打开所有的窗户，四处寻找“自我”；晚上也在四周堆上木材点燃火，并脱光衣服坐在中间，然后虚张声势地假装观察自己的身体上有无自我。他的上师闻讯赶来，便问他在干什么，他装模作样地故意回答说：师父呀！我太愚蠢了！根本发现不了您所讲的自我！我想是否被衣服遮盖了，所以脱衣服寻找不可思议的自我。

上师闻言，生气地说：你竟敢讽刺我的见解，不许住在此处！陈那大师只好顶礼而辞。

撰写了《释量论》等七部因明论著的法称大师曾向陈那大师的一位著名门徒学习《集量论》。在听第一遍的时候，对《集量论》的理解相当于他的这位师父；听第二遍的时候，理解程度与陈那大师相仿；听第三遍的时候，便发现师父的观点有误，继而告知师父，使师父日渐意识到自己见解的不足，故开明地允许法称论师推翻自己的观点，并鼓励他撰写《集量论》解释，所以在《释量论》中，可以看到法称论师针对师父观点的辩驳，这些都是依法不依人的生动事例。

令人钦佩的是，这些上师绝大多数是心胸开阔的标准善知识，他们不但没有因为弟子的叛逆而不高兴，反而允许弟子驳斥自己的论典，从而澄清了自己论典中的错误，以免误人子弟。历史上的众多高僧大德以他们的行为给我们做出了表率，明确地告诉后人，在佛法见解上，要依法不依人。

希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。

（3）疑问

这就捎带出一个问题：我们的上师们也是人。显宗密宗都强调，学佛离不开善知识，尤其是密法，更是非常强调善知识的重要性。既然依法不依人，是不是除了释迦牟尼佛以外，凡是以人的身份出现的所有善知识，都是不可靠的呢？

不是，论典的意思是指，讲法者的身份并不重要，不论什么样的身份、地位、名气、福报，只要口里说出来的是正法，就可以执行；如果讲法者所强调的内容违背了大乘佛法，即便他名声盖世、如日中天，也一概不能接受。

那么，如果自己的上师说的法、他的要求或者教诲与佛法有很明显的冲突，我们该站在什么样的立场上呢？从密法的角度来说，弟子是不能违背金刚上师教言的。这与依法不依人的标准是否有冲突呢？

有些人遇到过这样的问题。首先不观察而盲目依止上师，最后发现上师的行为有问题，尤其是有违背大乘佛法的地方——以自私自利为基础，让弟子做很多不如法的世间法等等时，我们做还是不做呢？

密法要求我们，在没有依止金刚上师前，一定要从方方面面严格观察，看对方是否具备金刚上师的标准。在没有观察的情况下，是不允许依止上师的。

关于金刚上师的标准，无垢光尊者的《大圆满心性休息》，智悲光尊者的《功德藏》等论典里讲得很清楚。但末法时代要找一个所有的条件都具备的上师，可能很多人一生都找不到。所以只能退而求其次，只要对方能具备绝大多数的条件，尤其是最重要的条件，就已经很不错了。在依止之后，就应该把上师当成佛来看待。

依止是什么意思呢？在小乘戒律里，依止上师只需一个简单的仪式，上师念诵三遍仪轨，就成为自己的依止上师，从此以后就要跟着这位上师学习。但密法强调，只要对方给自己灌了顶，或者是宣讲了密法的续部、窍诀和修法，那就是自己的金刚上师或根本上师，不再需要其它仪式，这叫作依止。在依止上师后，无论发现再大的问题，心里都不能对上师有侮辱、嗔恨之心，这也是密法的要求。具体详情，可见《事师五十颂》与《功德藏》等论著。

可现在学密的很多人，却两个要求都没有做到。首先是根本没有观察上师就盲目地接受灌顶、接受密法窍诀等等；其次是在依止上师后，一旦发现上师稍微有一点问题，立即就对上师，甚至对整个佛法退失信心，甚而生起邪见。

还有一种现象也会影响很多人的信心，此处有必要讲一下：

现在冒充的出家人、活佛、金刚上师比比皆是——只需花二百块钱，就能在卖袈裟的商家置齐内外整套法衣，再把头发一剃。藏传佛教又没有戒牒等手续，头上也不烧戒疤，所以谁都可以装出家人。汉地有些女的甚至头发都不剃，藏在帽子里，穿上尼姑的衣服，就在大街上要钱，这种情况时常可见。

在此提醒诸位，这些人的行为根本不能代表佛法或密法，我们大可不必因为这些现象而对佛法失去信心。如果佛教经论要求、鼓励人们去做不正当的事情，那是佛教的问题，而不是个人的问题，但佛教从来没有这样的教言，所以这些帐不能算到佛教头上，而只能算到个人头上！

有些人在世间法上可能很聪明，但在佛法的取舍上却愚不可及。究其主因，就是没有经过系统的学习。在《前行引导文》等许多论著当中，都讲了依止上师的要求，以及依止上师后，如果发现问题该怎么看待等问题，想必看过的人都应该很清楚。

如果发现给自己灌过顶或传过佛法的上师行为有问题，则即使生不起信心，也千万不要有邪见，这时要想：这是我自身的问题，是我的观点或思考问题的方法有了偏差，因为我的心不清净，所以才会看到不清净的事物。如果我的心清净，怎么会有不清净的显现呢？八地菩萨和佛有不清净的显现吗？上师这样做自有他的理由或密意，虽然暂时看来似乎违背了大乘佛法，但事后的结果却可能是很好的，只是自己鼠目寸光看不到最终结果而已。如此说服自己，尽力将邪见、不好的看法压制、控制住。

但如果上师的言行真的严重违背了大乘佛法，自己实在无法说服自己，则暂时回避也没有问题。另外，假如依止善知识很多年，却在闻思修等各个方面没有得到任何收获；或者上师经常让自己去做一些与修行或解脱没有关系的世间法，即使自己不想做，给上师解释也得不到谅解，自己的烦恼也因此而增长等等，也万万不得对上师生起邪见，但可以与上师保持一定的距离，这样就可以避免很多问题，这是最好的选择。

但假若因此而对整个佛法和密法失去信心，则肯定是自己的错误，是根本没有任何道理的大错特错，只能证明自己的浅薄与情绪化。

总而言之，在一般情况下，如果上师的要求与佛法发生冲突，自己也不能确定上师是卓越的成就者，或具有不造作的菩提心者，则应该按照佛经的标准，根据佛的教诲去做。

如果上师是名副其实的成就者，则即使他的要求与佛经在表面上有所违背，我们还是应该按照上师的要求去做。因为真正的修行人或成就者永远不会说出真正违背佛语的话，即使表面上有冲突，其结果也绝不可能有冲突，所以，这种做法也是依法。

这是毫无疑问的，很多公案都说明了这一点。当年帝洛巴就让那诺巴去偷农民吃过的一碗粥。虽然那诺巴是大名鼎鼎、成就卓著的比丘、修行人、智者，但他也毫不犹豫地去偷了。表面看来，他犯了偷盗罪，但那诺巴明白，他上师不可能让他无缘无故地去做偷盗等低俗的行为，其中一定有密意。正因为这种坚定不移的信心，才使那诺巴最终取得了无上的成就。

当年米拉日巴苦苦地求玛尔巴传法，玛尔巴不但不传，还让米拉日巴给他的儿子盖房子。这边盖完了那边又盖一间，那边盖完了这边又盖一间，盖完了全部拆掉又重新盖。

表面上看，这是非常自私的行为，不符合大乘的慈悲理念，但从最后的结果来看，却是非常特殊的调服弟子的方法。如果没有这些经历，也许米拉日巴也不会有后面的卓越成就。但我们不能因为这个公案，就认为所有所谓的上师、活佛、成就者都应该这样。记得米拉日巴离开上师的时候，玛尔巴就语重心长地告诫米拉日巴：以后你调服弟子的时候，不能采用帝洛巴调服那诺巴和我调服你的这一套方法，因为很多低等根机的人接受不了。

当然，像法王如意宝这样的上师，我们绝对可以不假思索地按他老人家的教言去做，无需理由、无需考证。但一般的普通上师，即使他自称是大活佛的转世、成就者、空行母等等，曾经也给自己灌过顶、传过法，但违背佛陀要求的事情，还是不能做，这叫做依法不依人。

（4）误区

现在经常会听见有人说：“我上师已经开许我不修加行了！”或“我上师说我不需要修加行！”在此奉劝诸位，如果你能确定自己的上师真正是像玛尔巴的上师那洛巴那样的大德，则无话可说；但如果自己还不能确定，那就要三思而后行。所有大乘经论，无论显宗还是密宗都一致认为，不修出离心与菩提心，是无法学佛的。如果不按经论的要求去做，而是一味听从上师的摆布，就违背了大乘佛法，这种行为就是依人不依法。

换言之，只关心对方的名气大小、地位高低、眷属、财产的多少等等，是非常世俗、愚蠢的做法。所谓学佛，就是追求至高无上的智慧与真理。即便对方有名气、有地位，如果随意做出违背大乘佛法、违背真理的事情，那是决不能依止的。

要知道，即使对方地位高得像罗马时代的教皇，也与我们自身的解脱没有关系。之所以大恩上师法王如意宝对我们恩重如山，不是因为他名气大、有社会地位、宗教地位，不是他让我们发财、健康、工作顺利，而是因为他传给我们走向解脱的至上法宝。这是再辛苦、再努力、再花大价钱也买不到的东西，这就是依法不依人。

有些人会四处宣称，这位上师是转了三十世、四十世、八十世的活佛等等；或说，这位上师很了不起，闭关了多少多少年，今天刚刚出关。很多不辨真伪的人一听此话，便认为自己很有福报，急急忙忙就去结缘。谁知这位上师明天也说是刚刚出关，后天还说是刚刚出关，天天都是“刚刚出关”，其中的谎言不戳即穿。据说，有些地方经常会有此类不如法的行为发生。

目前个别佛教徒很容易出现两个极端：一个极端，是一听说谁是某某人的转世活佛或成就者，就既不观察，也不思维，便盲目地崇拜迷信、趋之若鹜；第二个极端，是一旦发现某某上师的一点毛病，就对整个佛法失去信心。这都说明我们还没有找到正规的路，还缺乏应有的智慧，故而会导致这样的问题。

如果之前不观察，就去接受灌顶，甚至还游说其他人接受灌顶，那是要负因果责任的。若在灌顶之后，又发现上师的某些过错，便大肆诽谤，上师弟子之间拒不来往，道友之间也争相传说谁谁谁犯了密乘戒，原来非常好的朋友也断绝了关系，最后自己感到走投无路、一塌糊涂，那就更得不偿失了。

3、结尾

弥勒菩萨的《经庄严论》中讲得非常清楚，即使对石头、木头等无情物，也不能有嗔恨心，那盲目地诽谤佛法或修行人就更不合章法了。

凡夫人就有这样的毛病——不愿意去寻找别人身上的优点，更不愿意传颂别人的功德；偏偏喜欢观察、谈论别人的过失。一发现别人的少许缺点，就幸灾乐祸地四处传播，并夸大其词。本来很小的事情，竟越传越严重。

本来佛陀要求我们，要把所有的众生当作善知识来看待。这个要求很高，我们不一定能做到，但无论如何，也不要轻易诽谤别人；

同时，也不能因个人目的而到处吹嘘某人，从而为某些人招摇撞骗制造机会，否则很可能会对其他人造成很大伤害，自己也有很大过失。

一方面，对真正的出家人或修行人，我们必须恭敬；但如果要去听法、灌顶，就需要严格观察。如果不能确定对方是否具备金刚上师的条件，那就只能暂时放弃。

总而言之，正确的做法，是用中立的观点去对待不了解的修行人——既不要随意毁谤他人；也不要轻易帮不熟悉的人做宣传、打广告，以免助纣为虐、害人害己。

追求真理和智慧，不追求个人崇拜！

（二）依义不依语

1、何为依义不依语

所谓“义”，是指经论的内容；所谓“语”，是指经论的语言文字。比如，在中观论典中，语言文字也叫文字中观；文字中观所表达的内容，就是义中观，也即空性。依义不依语就是强调要着重意义不要着重文字。

2、依义不依语的分别

依义不依语也有两种不同的层次或内容：

第一个内容所指的“义”，是指空性、光明、佛性、胜义谛、如来藏等等；“语”是指世俗谛，也即我们的语言文字能够描述，五种感官可以感知到的世界。

“依义不依语”就是说，要相信胜义谛，不要相信世俗谛。胜义谛始终是真实可靠、永恒不变的；世俗谛会随着我们内心的变化而变化，所以是靠不住的，是虚假的。包括因果、轮回等等一切，都成立于世俗谛的层面；从胜义谛的角度来看，因果、轮回都是虚假的。

比如说，在没有成佛之前，虽然我们从理论上明明知道，自己现在看到的世界，都是不存在的，但对我们的现实生活而言，一切又都是实实在在、真真切切的；到八地菩萨的时候，世界又是全然不同的另一番景象；当成佛的时候，在佛的境界中，不清净的世界和清净的世界都消失无踪，因为清净与不清净都是心的习气的反射，当我们的阿赖耶识彻底断除，仅剩下纯洁的如来藏时，由习气所反射出来的现象也一并化为乌有。

第二个层次是说，在世俗谛当中，我们要依靠经论的内容，而不能依靠文字。

3、如何依义不依语

（1）摆脱文法的繁冗规程

一些印度的外道学者写的论典辞藻极其优美，就像诗歌一样，但因为过于执著文字，反而喧宾夺主，影响到论典所表达的真正含义。佛教为了打破这种可能引起傲慢的陋习，而故意让一些密宗续部的很多用词违背文法，其良苦用心，就是为了让我们不要执着于文字，文字表达越简单越好，以便使所有人都能看明白，这样才能调服众生的烦恼。但也不能矫枉过正，陷入另一个极端——仅仅抓住意义，根本不考虑语言，如果完全脱离文字，内容也无从表达了。

不过，在辩论的时候，因为它的用词要求很高——一字一句都不能有漏洞，否则会因个别文字的疏忽而全军覆没，所以在辩论的时候，还是应该注重文字。

（2）不应拘泥于字面上的矛盾

另外，释迦牟尼佛在第二转法轮的经典中告诉我们，一切万法——包括胜义谛、世俗谛、众生的烦恼与佛的智慧都是空性，而在第三转法轮的经典中，又说如来藏不空、实有；龙树菩萨的《中论》与无着菩萨的《宝性论》，在用词上也有很多差异；然后格鲁巴的自空中观与觉囊派他空中观也存在着词汇、语句等方面的差别：自空中观的有些学者认为，一切都是空性，没有不空的事物。如果承认不空，就和外道不可思议的自我完全一样了；而他空中观的有些学者却认为，如来藏就是不空，并引用了《楞伽经》、《解深密经》等大乘经典的大量教证，以证明如来藏不空、不变、清净、自我等等。

如果我们依语不依义，那各个学者之间就会争执不休，自空中观会贬斥他空中观顶多算是唯识宗，根本不是中观；而他空中观又会说自空中观是不了义的等等。传说印度的月称菩萨和赞扎郭木当年就为此辩论长达七年之久，藏传佛教与汉传佛教的很多论师也为此论题有过数不胜数的激烈争辩。

但如果我们真正依义不依语，那所有的争论也就偃旗息鼓了。其实，密法的大手印、大圆满，都是把二者结合起来理解的：如来藏是光明、不变、存在、不空、自我、清净，但这与外道讲的自我有着本质的区别，因为如来藏同样也是空性的，其中不存在不空的物质或精神，但如来藏的空性不是像虚空一样没有光明的成分，而是存在着光明的现象。因为光明的现象始终存在、长住不灭，所以也是常有的、存在的，故而也可以叫做自我。

这样理解起来，第三转法轮与第二转法轮，龙树菩萨与无着菩萨，自空中观与他空中观也就不但不矛盾，而且还互为补充、相得益彰，显得更为圆满。

所谓大圆满，是指在心的本性中，圆满了一切轮回和涅槃。也即是说，心的本性，实际上就是如来藏。因为心的本性如来藏既是光明又是空性，所以修一刹那的如来藏，实际上就已经修了佛陀二转法轮与三转法轮所有经典的内容，可见二者是圆融一致、毫无分别的。

倘若一直去追究语言的差异，就永远无法真正体会到佛的密意，所以不要过度执着、局限于表面的语言文字。

（3）意义不受制于语种的差别

依义不依语还有另外一种意思：只要能表达内容，任何一个民族、任何一个时代的语言都可以采用，所以不需要特定的语言。

比如在传戒的时候，本来传出家比丘、比丘尼戒的仪轨，最早采用的是与梵文迥然不同的婆罗米(Brami)文字，后来又采用笈多(Gupta)文字，最后采用的是梵文仪轨，到了藏地和汉地之后，又译成藏文和汉文，虽然语言改变了，但只要仪轨能表达出原来的内容，也同样能得戒。

灌顶仪轨也是一样，从梵文变成藏文、汉文、英文，只要翻译正确，就没有问题，都可以得到灌顶，这就是“依义不依语”。

有些人会问，从藏语翻译成汉语的仪轨，究竟念藏语好还是汉语好呢？其实，如果翻译没有错，两种念法都是一样的。汉族人用汉语念诵，一方面念自己的母语比较流利；另一方面也懂得内容，可以方便观想、发愿等等，所以就不一定要念藏语，但咒语等特殊文字是不能翻译的，而伏藏品的文字还有一种特殊的加持，所以还是念藏文好一些，但如果能准确地翻译，那即使念汉文，也不是完全没有加持，所以也能够成就。

4、为何要依义不依语

佛经里面经常有一个比喻，当别人用手指头指示月亮的时候，如果不顺着手指的方向去看月亮，而是死盯着手指，就永远也看不到月亮。同样，语言是由我们的祖先创造的。创造语言的目的，是为了现实生活中方便沟通。但无论哪一种语言，都不可能准确地告诉我们物质的真实本性，所以中观应成派什么都不承认——既不承认有，也不承认无。

表面上看起来，这种观点似乎有问题。在普通人的概念当中，不是无就是有，不是有就是无，在有与无这个矛盾体之间，没有独立的第三者。但中观却认为，虽然按照普通世间人的观点来看，世界是真实存在的，但实际上却是空性的。再进一步说，尽管“无”的观点稍稍离空性近了一点，但也是分别念，还不是真正的中观。而其他的念头，就更是随著有和无的安立而延展出来的，所以中观应成派什么都不承认。

当年达摩祖师来中国传播禅宗即将回国之际，便让弟子们来讲说自己的证悟境界。每个弟子在讲了自己的境界之后，达摩祖师给他们的批语分别是：你得到了我的皮、肉……。其中有一个弟子在达摩祖师前面一声不吭地站了很久，之后扭头便走，达摩祖师反而夸赞他说：“你得到了我的骨髓！”

为什么达摩祖师的首座弟子在表达开悟境界的时候，什么也不说呢？就是因为我们的语言很有限，连世俗谛的东西都不能准确表达。正如海森堡所说，到了微观世界，我们的语言就像诗歌一样：诗歌语言的非确定性、模糊性和非实用性，确定了其描述能力的局限。

既然人类的语言对微观世界都言不及义，至于胜义、空性、光明等深奥境界，就更是无以言表了。表达空性的语言只能让我们知道，自己以前的观念都是错误的。以前我们认为，自己是存在的，但经论中的语言告诉我们，这个概念有漏洞，不符合实情。即便如此，中观也无法从正面肯定的角度去讲空性，讲心的本性，而只能从否定的角度去推翻。不但推翻了有和无，还推翻了亦有亦无、非有非无，在将我们原有的那些似是而非的执着全部推翻之后，最后剩下的境界就是空性。但世界的真相究竟是什么？语言无法直接表达，而只能指一个大概的方向——空性与光明。只有自己去修行、去体会、去证悟，当意识彻底停止以后，才能真正恍然大悟，所以，我们只能依义不依语。

5、密宗特殊的依义不依语

从表面上看，密法的双身像与忿怒本尊很难让人接受，但实际上这只是一种语言符号。就像甲骨文、丁头字一样，所以我们也应该“依义不依语”——不要去看佛像的表象，而要看它所表达的内涵合不合理。至于为什么佛陀要用这种特殊的表达方式，自有他的理由，因为针对特殊人群来说，这种外相非常契机。当然，针对另外一些人来说，这种表达方式就难以接受，不太符合他们的口味，所以佛陀要对不合口味的人保密，不让他们看到密宗的书籍、佛像、法器等等。

还有，密法的五肉五甘露，也是一种代表，代表凡夫心目中最肮脏的物品。之所以接受五肉五甘露，就是为了放下所有清净与不清净、好与不好、轮回与涅槃等执着。天天嘴巴上念叨“放下”、“放下”是没有用的，真正能够放下，就应该能接受五肉五甘露，这就是通过强制性的方法让我们放下。如果“依语不依义”，也即依表象不依实质，就不能接受五肉五甘露。

本来显宗学者也应该知道“四依法”的道理，而且显宗也处处讲放下，但很多显宗的初学者在见到密宗佛像，听到密宗行人要接受五肉五甘露的时候，所学的理论就派不上用场了。

“依义不依语”的真正意义，就是要我们消除语言的执着，达到不可言的境界。所以，学佛的人在任何一个问题上，都要“依义不依语”。

6、何时抵达依义不依语的真实境界

脱离语言以后，怎样去依义呢？首先要否定我们原有的粗大错误理念，然后就是修行。

修行打坐的过程中，在我们的第六意识还没有完全停止的时候，境界中也能看到一个光明的形象，我们往往会认为自己证悟空性了。其实那时所证悟的一切，就像水中的月影，而不是真正的月亮。凡夫证悟的，是空性光明的影子——只不过与光明如来藏有点相似而已。

所谓资粮道，就是对中观、光明只有一些文字上的了解，还没有任何切身体会的阶段；当对空性光明有一点体会、证悟的时候，就叫做加行道。《现观庄严论》当中讲过，在登地之前的加行道，还需要文字般若。证悟一地以后，文字般若就可以彻底抛弃，如同过河弃船一样。

为什么呢？因为加行道阶段的空性感觉还比较模糊，有些时候感觉到空性，有些时候连自己都怀疑：也许这不是空性光明吧？所以还离不开文字般若，需要参看关于实修与心的本性光明空性方面的引导文。在看这些典籍的时候，也能在自己的体会中，找到一些与书中所讲的空性光明相符的答案，而不像资粮道期间，仅仅是凭逻辑推理得出一个陌生的空性概念，这时已经能使自己的体会得到印证了。

加行道行人如何知道自己是否证悟了呢？有两种印证方法：最好的方法，是在上师面前印证，那个时候不允许用任何专用名词，诸如空性、光明等等的，因为那些都是书上讲的很笼统的概念，而是要用世俗的语言来描述自己的体会，然后由上师来判断你是否证悟了，不足的地方是什么等等。印证的另外一种方法，就是在大手印、大圆满、大中观的引导文上去寻找答案。如果引导文里面讲的境界，自己打坐的时候经常能感觉到，那就说明自己可能证悟了，所以加行道的时候还是需要文字。

在登地以后，因为已经切身体会到空性，这时无论有多少个成就者，有多少本佛经告诉你，心的本性不是这样，你也不会怀疑自己的境界，而只会认为，即便经书中有这样的记载，也可能是佛度化某些人的不了义说法，心的本性不可能是别的，这个我很清楚、很有把握，就像禅宗说的：“如人饮水，冷暖自知”。但即便如此，登地以后还是需要听经闻法，佛经里面讲得很清楚，三地菩萨都要很用功地听经闻法。

依义不依语的内容非常多，此处仅仅是将平时与我们的修行、念诵有密切关系的个别问题罗列出来进行了解释，其他问题可以通过自己的智慧去分析。

（三）依了义经，不依不了义经

前面讲过，思维的时候，首先要依义不依语；其次，要依了义经，不依不了义经，要去寻找佛法的真实含义。

在浩如烟海的佛法经论中，有很多内容存在着表面的前后矛盾与冲突。如何取舍辨别，怎样寻找佛的终极含义，就是十分重大的课题了。分清了义和不了义，对我们认识和理解佛经，以及今后的修行有很大帮助。

1、界定了义与不了义的标准

什么是了义经和不了义经呢？所谓了义，也即佛把终极真理全面、彻底、直接或清楚地表达出来的内容；而不了义，就是与之相反的，不符合终极真理的权巧说法，而且佛陀也会在其它的经典中自我否定的内容。

不了义需要具备三个特点：

（1）最关键的特点，佛经中叫做不符合道理。

所谓道理，也即四种道理或逻辑。四种道理也可以归纳为两种道理：一个是世俗谛的道理，一个是胜义谛的道理。只要是不符合道理或真理的任何一个佛经，都叫做不了义经。

甲、不符合胜义谛道理

从胜义谛的角度来看，所有论述世俗谛的经典都是不了义的。譬如宣讲因果轮回的《百业经》、《贤愚经》等经典；宣讲世界、人生、业力、山河大地等的《阿毗达摩经》等等，都是不了义的，因为它们都不符合胜义谛的道理。

从胜义谛的角度来讲，因果、轮回、学佛、五道、十地、菩提心、出离心、度化众生、转法轮、断除烦恼、山河大地，甚至包括我们自己在内都不存在，都虚假不实、如幻如梦，是空性。

虽然我们的眼、耳、鼻、舌、身、意感受到这一切，但这就像得了胆病的病人会把所有白色的东西看成黄色一样，都是错误的感知。

乙、不符合世俗谛道理

现实生活中经常接触到的各种现象，大至宇宙万物，小至生命个体，都属于世俗谛。世俗谛的道理，也即一切事物的客观自然规律。

虽然从胜义谛的角度而言，世俗规律都不存在，但从世俗谛角度去观察，世俗万法仍然有自己的道理，譬如善有善报、恶有恶报等等。

举个例子：种瓜得瓜，种豆得豆是世人皆知的真理，如果佛经中说种瓜不会得瓜，而会得豆。就不符合世俗谛的自然规律了，故属于不了义经。

如果只是不符合胜义谛，就判定为不了义，则所有宣讲世俗谛的经典都可以推断为不了义，这是不合理的，所以，宣讲世俗谛的经典，就应该用世俗谛的道理来判别。凡是不符合道理的佛经内容，都叫做不了义，凡是不了义的佛经，最终都会被否定，因此，用现代人的话来说，佛教应该算是非常科学的教派。

（2）必要或目的

既然不符合道理的，佛为什么还要这样说呢？这是为了诱导众生，让他们渐渐地靠近真理，是一种临时性的、有目的的善巧说法。就像佛虽然知道万事万物都是空性，一切都不存在，但因为众生没有那么高的境界，为了顺应我们的根基，佛才暂时说一切都存在一样。其目的是：如果说有轮回、有因果，众生、痛苦、幸福等等都存在，大家就知道世上既有痛苦，也有幸福，就会为解脱痛苦、获得幸福而奋斗。

（3）用意或着眼点

什么叫着眼点？譬如说，佛在有些经典里说这个世界是存在的，有些经典里又说不存在。那么，说存在的着眼点是什么呢？在现实生活中，我们的眼耳鼻舌身可以感知因果轮回的存在。因此，佛讲不了义经的时候，并非无根无据。从世俗谛的角度来看，因果轮回是存在的，但这只是相对的存在而不是绝对的存在。这就是佛说因果轮回存在的着眼点。

凡是不了义的经，都要具备这三个特点。

所谓“了义经”，必须具备以下三个特点：第一符合道理；第二没有其他目的；第三没有其他着眼点。

了义经也有两种：一种是符合胜义谛终极道理的经典，比如《金刚经》、《心经》、《般若十万颂》等宣讲般若空性的经典。另外一种，是符合世俗谛道理的经典，诸如讲因果、轮回以及天文、地理、医学等自然规律的经典。尤其值得一提的是，佛所描述的微观世界，与现在最顶级的量子物理所发现的真相不仅一致，而且更深入、更细微。

但因为了义和不了义是相对的，所以一部经典有可能同时既是了义的，也是不了义的——从世俗谛的角度看，是了义经；但从胜义谛的角度看，又是不了义经，它只经得起世俗道理的检验，如果以胜义谛的观察方式去剖析，就只能全盘否定了。

佛陀在经典中还授记，辨别了义和不了义的权威，是无着菩萨（其实除了无着菩萨以外，龙树菩萨等尊者也懂得区分二者之差别。哪怕是凡夫，如果懂得了判断标准，即使没有佛的授记，也可以辨别了义与不了义。）。后来无着菩萨在论著中指出：第一转法轮的经典，讲的是不了义的法；第二转法轮的经典虽然讲了空性，但不是彻底、终极的了义经典（无垢光尊者也认为，因为二转法轮只讲了空性，从这个角度来说，二转法轮是准确的，但因为二转法轮缺少了如来藏光明的内容，所以是暂时的了义或半了义。）；第三转法轮才是真正了义的经。

《解深密经》是释迦牟尼佛自己解释自己密意的经典，其中也提到，真正的了义经，是第三转法轮的经典。整个《大藏经》中，没有一部经说第三转法轮是不了义的。无着菩萨区分了义与不了义的理论依据，也是这些佛经。

佛经里面有一句话很著名：“凡是讲空性的经典，无论在第二转法轮当中，还是第三转法轮当中，都是了义经；凡是讲人、自我、众生等等（等等里面包含了因果、山河大地等等）的经典，都叫做不了义经。”

2、宣说不了义法的因由

那么宣说不了义法与妄语有何差别呢？

佛经对此回答道：妄语是把没有的东西说成是有，或者把有的东西说成是没有，是为了达到自己的目的而欺骗人的手段，所以把它归纳为十不善业之一。

而宣说不了义法，却是为了引导众生不得已而为之的。

比如说，本来在佛的境界中，没有胜义和世俗的分界，都是空性光明，但我们的境界与佛的境界还有万里之遥，我们仅能感知到现实生活的各种现象，又怎么能理解佛的境界呢？如果不分胜义、世俗，一句话就把什么都否定，那就跟外道的断见如出一辙了。世人也会认为：一切万法明摆着是存在的，怎么会不存在？既然你说学佛、解脱都不存在，那大家又何必学佛呢？所以佛陀一开始只能分开二谛，暂时保留世俗谛。之后一步一步地逐渐引导，否则无法利益众生。但为了让我们知道什么是万事万物的本质，所以佛陀在很多佛经中要求我们，不要依靠不了义经典，要依靠了义经典。

佛法认为，世俗谛中的确没有终极的绝对真理，任何真理都是暂时、相对的。但在暂时的规律当中，也有真假之分，故有正世俗谛和倒世俗谛之分。世俗谛中符合自然规律的，叫做正世俗谛；不符合自然规律的，叫做倒世俗谛。

比如有些佛经中说，地狱在印度金刚座（菩提伽耶）下面某个深度的地方，但佛在另外的经典中，又否定了这一说法。因为这种说法不仅不符合胜义谛的道理，连世俗谛的道理也不符合，地球的内部构造是什么样子，大家都知道，所以佛自己也认同这是不了义的说法。

为什么会有这样的说法呢？这些矛盾，可以用梦境来解释。梦中的世界本来是不存在位置的，若一定要确定它的位置的话，那就在做梦者睡眠所在的地方。

再举一个例子：如果两个人在同一个房间死亡，其中一个人在中阴身成佛了，而另一个人却堕入了地狱。那他们所谓的地狱与佛刹在哪里呢？就在同一个房间。因为房间、地狱和佛刹都是当下的心的幻觉。房间的现象，是两个人共同的业力，而佛刹与地狱的现象，就是两个人内心的转变所显现的。从未亡人的角度来看，在两人感觉到佛刹与地狱的当下，房子还是原来的房子。

因为众生的根基、业力不一样，故而其业感也不一样。尽管对现在的人来说，地狱不可能位于菩提伽耶下方，但当时的大多数人却真的这样认为。而且因为业力感召，在有些人的境界中，真的会显现地狱就在菩提伽耶下方的现象，所以佛会那样说，以避免世人不必要的争执与反驳，不了义经就是这样诞生的。

对学佛学到一定程度，虽然没有证悟，但佛教理论掌握得比较好的人，尤其是学过并接受一切法都是心创造的人来说，这些道理比较能够理解；但对初入道的人来说，稍微深奥一点的道理就难以理解了。

无论如何，佛教永远不会与真正的科学或世间的真理相冲突。真正存在的、符合真理的科学论断，佛法都会认同，但因为科学也有成熟与不成熟之分，所以即使佛经内容暂时不符合某些科学结论，也不一定不符合更先进的科学结论，我们不能因为佛教理论与当时的科学不一致，就不分青红皂白地一棍子打死。

虽然了义与不了义都是佛说的，但因为不了义的内容，是佛为了某些必要而暂时宣说的并不彻底的说法，所以我们不能生搬硬套，在不恰当的时机和场合，引用或参照不恰当的佛经。

如果不知道这些标准，我们思考的时候就会生起各种疑惑：佛经中是这样讲的，但实际上又不是这样。为什么会这样呢？是不是佛陀错了呀？或者是佛不负责任随便说的？或者是我们现在看到的东西错了？那样就会摇摆不定，从而影响学佛的信心。

再比如说，佛在《大乘阿毗达摩》（小乘阿毗达摩，也就是《具舍论》的原始资料。究竟是佛说的还是阿罗汉讲的，各个宗派之间还有一些争论，所以此处暂且不论）中所讲的宇宙世界，与《时轮金刚》所讲的宇宙世界的形成、构造、形态有着很大的出入。仅仅在显宗的经典当中，佛就讲了这个世界的多种不同的形状。仅仅我们所了知的，就将近有十种。另外，关于日食、月食的描述，佛经中至少也有好几种不同的说法。

为什么佛说的世界会不一致呢？一千多年前的显宗学者，就思考过这个问题，并且也得出了答案。

第一个理由：佛陀认为，从胜义谛的角度来说，无论那种宇宙（圆形、球状、日心说、地心说）都是不存在的。从世俗谛的角度来说，因为众生的业力，或者说因为众生的内心发生了重大变化，致使世界也随之而改变，不同的众生，会感受到不同的世界。

第二个理由：我们往往认为，世界只能有一个形状，只要确定是一个样子，就绝不可能是其他的样子，佛陀为了打破我们的这种执着，所以才宣说了不同的世界观。

3、世俗与胜义的终极答案

（1）世俗谛终极答案

世俗谛终极答案，也即完全符合世俗真理的答案。比如，佛教关于宇宙的世俗谛最终答案，是在《时轮金刚》里面。看过《时轮金刚》的人都清楚，《时轮金刚》中的数据演算非常简单，一个人只需两三天，就能在一个简单的写字板上，算出一年十二个月的藏历。尤其令人吃惊的是，如此计算而得出的日食、月食的时间，与现代天文学计算出的结果只相差一两分钟。

虽然某些工具书中说，藏历是文成公主进藏的时候带去的，后来受到宗教的影响，故将吉利的日子增加一天，不吉利的日子减少一天等等。但实情并非如此，稍有天文学常识的人都知道，月球围绕地球运转的轨道有近地点和远地点之分，当月球走到近地点的时候，速度要快一些；走到远地点的时候，速度要慢一些，所以有些时候会多一天，有些时候就少一天。《时轮金刚》中的历算方式，是非常科学的。

（2）胜义谛终极答案

佛在很多佛经中提到，唯有第三转法轮是了义的，因为只有在第三转法轮中，佛陀才将诸法的真实本性——光明与空性大白于天下。

尽管如此，但第三转法轮还没有讲到中阴身的现象、八地菩萨的现象以及相应的修法，显宗也没有一部将空性和光明结合起来宣讲的经论，其修法也只涉及到空性层面，而没有光明层面的修法。

密法与显宗经典相比，却有着质的飞跃——将第二转法轮的空性和第三转法轮的光明结合起来，并提供了涵盖中阴身、空性与光明等各个方面的，面面具到且简便易行的修法，所以，密法是整个佛法中真正的了义经。

但密法里面也有讲世俗谛的部分，比如清净的现象，不清净的因果轮回等等，后者是与显宗不了义经共同的观点，所以也是不了义的。

4、依了义不依不了义经的结果

认识到世俗万法的虚幻不实，不单对我们的修行，也对我们的现实生活有很大帮助——如果我们认为金钱、名利是实实在在的东西，就会过度地执着，并渴望拥有，在追求的过程中，就会遇到接二连三的痛苦。直到临终，也一无所获，而不得不带着对人世的强烈不满愤愤离去。

本来绝大多数的东方人都很单纯、朴素，非常讲究伦理道德，罗素在他的书就承认过这一点。但由于西方文化的影响，很多人就变成拜金主义者了——只要能挣到钱，就不择手段、不计后果。

在如今的世间人看来，佛教所讲的放下、看破红尘、四大皆空等等，都成了带有讽刺、挖苦意味的词汇。可见我们的价值观已经被污染到何等不可救药的地步了！

钱真正能带来幸福吗？答案是否定的！

半个世纪以来，许多科学家研究过金钱与幸福的关系，但种种数据告诉我们，金钱带来幸福的观念是错误的！

本来我们的本意，是想得到幸福，结果却适得其反，不但没有给我们带来幸福，还引来了无数的痛苦，不仅是现世的痛苦，还包括造业以后引发的来世恶报。

执着是所有烦恼的根源。对某种事物的执着越强烈，它带给我们的痛苦也越强烈；越是让我们感到无所谓的东西，对我们的影响也越可以忽略不计。

以上讲的，是实执给个人生活带来的恶果。从地球、从整个人类的生活环境而言，实有的执着也会造成无穷的后患。试想一下，如果每个人都希望拥有成片的洋房别墅、成列的豪华轿车、大笔的银行存款。那再过五十年，随着人口的暴增，地球将如何承载人类无限膨胀、几近爆炸的欲望？！

佛陀正是洞察到上述种种过患，所以告诉我们，不要过度执着，继而追求不止。其中的执着是因，追求是果，所以要先解决执着这个因。

当然，除了解脱意念特别强烈的人以外，欲界凡夫很难彻底放下身外之物，像米拉日巴尊者那样生活。但适当地放下执着，过得单纯、朴素一点，在“少欲知足”的基础上，尽力培养出离心和慈悲心，为众生的幸福能做多少就做多少！应该是没有太大难度的。《佛教徒的生活模式》（见《慧灯之光（五）》）中已经讲过，作为一名佛教徒该如何生活。这种生活模式既符合佛的意思，又符合现代理念。如果不遵循这一原则，就不但会烦恼重重，还会浪费此生的生命。

本来我们就有极具说服力的中观道理，足以证明世间的物质享受根本不存在。

比如说，假如我们在梦中做错事，或死了亲人，也会感到痛苦万分，但突然间醒过来以后，痛苦也会自然消失，并一下子欢喜异常。因为我们知道梦是假的，所以不会痛苦。其实，我们今天的现实生活就是一场大梦。

什么时候能够醒来？

假如不修行，就永远醒不过来；若能依照佛的引导往前走，也许很快就能醒来。

修行是活生生的东西，就像吃饭能填饱肚子一样真实。并不是神神秘秘，见不到、摸不着的，但如果不修行，就永远感受不到佛所说的境界！

夏虫不可以语冰。正常人可以看见物质的颜色，而色盲却看不见，但色盲看不见，并不等于在正常人的眼里物质颜色不存在。修行人可以感觉到外相是假的，跟晚上做梦完全一样，但我们却感觉不到，因为我们没有修行。修或不修，主动权掌握在我们自己手中。何去何从，也由我们自己选择！

最终了义的境界，是空性和光明。值得我们花一生的精力去追求的，也是空性和光明的境界。

光明空性在哪里？在我们自己的心里——只要我们往里去寻找、追求，就能证悟空性光明的心的本性！

（四）依智不依识

1、何谓识与智

（1）所谓“识”，就是我们的八识，它是有漏的、无常的、有错觉的、不可靠的。八识的总体是阿赖耶识，阿赖耶识又可分为眼、耳、鼻、舌、身等八识。八识当中的任何一种，都离不开阿赖耶识；但八识分开以后，又与八识中的阿赖耶识并非一体。譬如说，除了眼识以外，还有一个阿赖耶识；除了耳识以外，也存在一个阿赖耶识等等。

论典中有个比喻正好说明了这种关系：一块黄金分成八块之后，其中一块保持原状，什么也没有做，而其余七块分别做成了形态各异的手镯、耳环等等。则虽然放在一边的那块黄金什么也没做，但实际上所有的首饰都离不开那块黄金，因为本来它们都是一体的。这就像阿赖耶识和八识之间的关系，虽然表现不同，但实质却别无二致。

（2）所谓“智慧”，可以分为两种，一种是人人皆有的明空双运如来藏；另一种是指大乘菩萨证悟空性的智慧。简单地说，就是登地菩萨在入座修空性时证悟的境界。

2、识和智的区分方式

识和智的区分方式有两种：一种是理论派的方法；另一种是窍诀派，也称实修派的方法。

大圆满也要分理论与窍诀。理论方面的道理讲得很广，如在《七宝藏》等论著中讲了很多分别方法，但具体修行的时候会感觉不够清楚。

窍诀派没有讲太多教证理证，其内容都是从理论与实践中提炼出的精髓，然后用鲜活而言简意赅的方式表达出来。

理论派认为：首先，智慧是常住不灭的，识是无常的，二者之间有常和无常的差别；其次，智慧是不造业的，识是造业的，故有造业和不造业的差别；另外，智慧是没有被污染过的、是光明的，识是被污染过的，是不光明的等等，有很多类似的差别。

窍诀派的具体方法，也即大圆满、大手印所讲的内容。其实，区分“智”与“识”，也是大圆满具体修法所涉及到的难题——很多人在修行不到位的时候，却误以为自己证悟了。究其原因，就是辨别不清“智”与“识”的属性。

无垢光尊者著有一本书，专门详细地辨析了八识之间的差别以及智慧和心识的差别等等，因为其中涉及到大圆满的具体修法，所以此处暂时不细讲。笼统地说，所有思维、思考的念头，都叫分别念或“识”。不但没有分别念，而且证悟了空性，能够体悟到空性的妙用，就是智慧。当然，只有通过修行，在证悟以后，才能知道什么叫做智慧。

当我们的心完全静下来，没有任何念头的时候，有两种可能，一种是阿赖耶识；另外一种就是证悟空性的智慧。

虽然心完全静下来了、放松了，处于非常清净、宁静、平静的状态，没有任何杂念，没有思考问题，也没有观想，但也没有空性的感受。即使这种状态能够保持五分钟、十分钟、半个小时……也只能叫做识——阿赖耶识。这种修法，叫做寂止。

3、区分“识”与“智”的要点

对修行人来说，区分“识”与“智”，是决定修行成败的关键所在，故而非常重要。如果闻思的时候有些观点或说法不是很理解，影响不一定很大；但假如修行的时候，这个问题还分不清楚，就永远无法修空性。

在没有证悟之前，心平静下来之后的感受大致可以归纳为三种：第一种是无念，即心里非常清净，不起任何念头；第二种是禅乐，即心完全静下来，什么也不追求，什么也不思维，完全放松之后，就会有很快乐的感觉。很多外道修行人就是为了追求这种感觉而去修禅定，甚至一些佛教徒也会贪着这种感受，以致影响其禅定境界；第三种是这种状态持续比较久之后，会出现一些微小的神通。但无论如何，上述三种感受都跟解脱没有关系。

色界和无色界的众生天生就有这样的禅定，但他们却不会得到解脱。

各种各样的杂念，都叫分别念。在一般的情况下，心完全静下来的时候，有两种状态：一个是阿赖耶识；另外一个是证悟空性的智慧。虽然证悟者的境界不一定是很标准的智慧，但我们也可以把它归纳为智慧。不过，它的本质还是识而不是智。登地之前的所有修法，其本质都是识而不是智，虽然证悟者此时已能感受到空性的影像，与空性比较接近，就像湖水里的月影，显而无自性。

真正标准的绝对智慧，只有佛陀具备，十地菩萨都没有，凡夫就更谈不上了。

不要说佛的智慧，连十地菩萨的境界到底怎样，也没有任何语言可以直接表达，而仅能从否定的角度来指示——既不是“有”，也不是“无”，不仅否定了有、无二边，也将有无二边延展出来的四边、八边、三十二边一并破除。真正的空性，只有到证悟的时候才能体悟。

当切切实实地感受到心的本性是空性，才算是有了一点空性的认知，如果达到这个标准，就已经是比较不错的境界了，我们可以说这就是智。如果没有这种悟性，则其他任何感受都是没有用的。对寻求解脱的人来说，窍诀派区分智和识的方法很重要。如果永远都用理论来解释——智就是常，识就是无常，就不会有实质性的概念。

“智”可以分三个阶段：一是从加行道到一地之间的凡夫之智（资粮道基本上没有智）；二是一地菩萨到十地菩萨之间的智；三是佛陀之智。

第一个阶段，是从初步证悟空性到登地之间的智慧。无论是修中观、禅宗、大圆满还是大手印，未登地之前都属于此类智慧。

第二个阶段，是菩萨入定证悟空性的智慧。这种智慧是无常的，因为倘若不是无常，就永远处于没有任何运动的状态当中，那样就不能有任何发展，也无法断除烦恼。尽管其中还有识的成分，识还没有完全消失。但在一地菩萨的境界中，却感觉不到无常与识的存在，因为这种无常非常细微。只有更高层境界的菩萨，才能看出下层菩萨的境界中还有识的成分。

佛经中有个比喻说得很好：从很远的地方看大海，大海是静止不动的，但走到大海的旁边，才发现大海的波澜壮阔、汹涌澎湃。这就像一地菩萨的境界，自己看起来非常稳定，但在上地菩萨看来，却是动摇不定的。

没有冶炼加工之前的铁、金等矿石，可以象征凡夫迷乱的心；经过适当加工，石头里的金、铜等物质被分离出来，但其中还夹杂着其他矿物质的成分，可以比喻成一地到十地菩萨的智慧；当最终全部加工完毕，陶冶出百分之百的纯正金属（当然，现实中没有绝对纯正的金属，此处仅是比喻而已）的时候，就是佛的智慧。佛的智慧是恒常、永恒的。

对菩萨来说，苦集灭道四谛当中的灭和道是可以分开的：灭是如来藏，道是证悟如来藏的智慧；灭谛是常，道谛是无常。一地到十地菩萨通过长时间的修行，无常的识的成分慢慢减少，智慧部分慢慢增上，成佛的时候，道谛与灭谛完全一致，没有分别。

从佛的智慧来看，究竟的境界中只有灭谛而没有道谛，道谛是无常的，灭谛是恒常的，这是大乘共同的观点。

而密法则是从母光明和子光明的角度来宣说的。母光明是指原有的智慧，即如来藏，她永远都是存在的。在第三转法轮的经典及密续中，也称之为心的本性、自然智慧、自然本智、灭定等等。修行人（包括凡夫和菩萨）的证悟境界，叫做子光明。在凡夫地和菩萨位的时候，母子光明还有分别。成佛的时候，母子光明完全相融，无二无别、一味一体。

如来藏始终存在，不会有任何动摇。无论是地狱众生还是十地菩萨，其心的本性都是光明的。积福不会增长，造业也不会减少，没有增减、生灭的变化，永远恒定如一。

同时，如来藏自然本智又是一切的基础——在自然本智的基础上产生了阿赖耶识，然后产生了意识，从而衍生出万事万物、六道轮回。如来藏就像永远存在的一条直线，无始以来的无明客尘障垢，致使众生一直处于迷惑之中，这犹如直线上冒出的一个分叉，也如同未经加工的矿石。修行的过程，也是认识心性的过程，相当于矿石的冶炼加工过程，加工到加行道以后，开始慢慢转换为智慧；最后成佛的时候，智慧完全融入如来藏，与心的本性融入一体，密法称之为母子光明的双运。

初期的证悟还不是真正的智慧，只是相似的智慧，与智比较接近，实际上还属于识的范畴，与自然光明还有一定的距离（即使是十地菩萨的子光明，也与母光明有一些细微的差别，凡夫就更不用说了），所以还需要很长的时间去修行。通过修行慢慢靠近自然本智，到了佛地，母子才能完全融入、毫无差别。

4、误区——认“识”为“智”

由于没有真正的成就者，或具有正规窍诀、修行经验的大德引导，有些修行人的境界往往会处于阿赖耶识的状态。

这种状态的一个好处，就是可以调整情绪，对身心健康有很大帮助。当工作压力太大、不开心、有情绪的时候，如果进入这种状态，就可以放松。

很多人喜欢打禅七，打禅仅五、六天，就会有一种说不出来的感受。因为平时我们心里会接连不断地闪现出各种各样的念头，旧的念头消失，又产生新的念头，包括做梦的时候，都会有各种念头此起彼伏，所以无法感受比较深层次的感觉。打禅的时候从早到晚心里万念具泯，什么也没想，当心慢慢平静下来以后，虽然没有证悟空性，没有证悟的智慧，但会有一些感受。

有些修行人会将自己打坐中的无念感受误认为是证悟空性，但这种所谓的“证悟”不会从根本上解决我们的烦恼，而只能让我们在禅定中没有任何明显的烦恼。从禅定中出来以后，尽管也能在日常生活中起到一些作用——能够改变、调整自己的脾气和性格，但从根本上看，是不解决问题的。这类境界都叫识而不叫智。另外，如果修法前没有生起出离心、菩提心，修完以后也没有回向，则即使在修禅定，其实质也只能是识而不是智。

介绍四无量心的修法时讲过，在修四无量心的过程中，如果思维很久以致心生疲倦时，可以停顿下来稍作休息，这叫做四无量心的禅定。其实，修任何法都是这样，在修法疲倦时立即中断观修，什么也不想，都属于禅定的修法，但这些都是识而不是智，不是我们修行的最终目标。即便如此，这种修法还是需要，因为如果不修禅定，就永远不会产生证悟空性的智慧。只有当我们的心完全平静下来的时候，智慧才会出现。

5、依智不依识的意义

所有的修行，都是为了证悟空性、断除烦恼。证悟空性以后，对现实生活的贪着心会日益递减，最终达到断除烦恼的目标。

前面也提到过，梦中的痛苦和幸福感等等，是与现实生活的真实度不相上下的。但梦醒以后，就能知道梦里的一切都是假的，梦里经历过的痛苦、快乐也会当即消失。

当年阿底峡尊者进藏的时候，曾担心藏地没有魔术师，讲空性的时候无法找到形象贴切的比喻。他身边的弟子说，没关系，您可以用梦来说明。梦能给我们带来很有说服力的启发，我们要修空性的原因就在于此。

通过梦境就能看出，所有的痛苦都是因执着而来的。而执着的来源，是因为我们把执着的对境都当成真的了。若能接受并证达万法空性，从骨子里视一切万法如梦中所见，对其毫不在乎，才是真正的“放下”。

那种因为家里杂务太多而心烦，故而削发出家的做法并不是放下，而只能叫做回避。在无法用智慧去面对烦恼的时候，虽然也可以选择回避，但这不是最理想的方法。

大多数人在证悟空性以后，还不能控制烦恼。即使打坐的时候感觉非常好，但出座以后还是会有贪嗔痴，甚至证悟境界都有可能消失无踪而难以寻觅。就像在生起真实无伪的菩提心之后，还会产生自私心一样。修行是一个漫长的过程，只有随着修行境界的逐步提升，烦恼才会日益递减，执着才能逐渐放下。

放下以后，就不再有烦恼；没有烦恼，也就没有痛苦。这样继续串习，就叫做修行，最后就能成就佛果。

6、依智不依识的具体修行次第

修行可分为三个阶段：第一个阶段需要思维或念头。比如修加行的时候要思维人生难得、死亡无常、菩提心、出离心、观修曼茶罗等等，这些都是念头；第二个阶段不能有思维或念头，这就是禅定的阶段。当内外加行修完以后，需要一定的时间修禅定；第三个阶段是修智慧或空性。修行的过程，就是从加行开始，加行修完以后修禅定，禅定修完以后再修空性。

很多人刚开始修行打坐，就试图超越前面的阶段，直接修禅定。对六祖慧能那样根机很成熟的人来说，这种做法有用；但对我们普通人来说，这样修有两种结果：一、最理想的，是得到一些世间禅定而无法提升，因为证悟空性的条件不具备，所以无法进入第三个阶段，很多人也会为此而退失；二、如果修得不好，就更是一无所成。所以，没有基础的修行注定会失败，不会得到任何跟解脱有关的东西。

依智不依识，是修行后期的做法。在修行前期，则要用念头对付念头，要以毒攻毒——通过修出离心、菩提心等方法积累资粮，当资粮积累到一定程度的时候，才会开悟。我们不要把证悟当成很神秘的东西，尽管是否开悟其他人很难知道，但自己却很容易衡量——当心静下来的时候，如果能非常清楚地感觉到心的本性是空性，就可以说是证悟了；如果没有任何空性体证，就谈不上证悟。

只有加行等基础修法过关以后，才可以走到证悟的境地，才能真正做到依智不依识，在此之前是无能为力的。修加行最关键的，是要在质量上下功夫。在没有达到标准之前就试图往下修，是没有太大作用和意义的。在以前的藏地，一生修十几二十遍加行的大有人在。加行修得越好，对证悟越有帮助。在证悟以后，就不需要依止念头了。当然，证悟以后还会有细微的念头与执着，直到成佛，念头才会彻底消失。

7、为什么要依智不依识

如果根本不依止智慧或没有智慧，则我们的如来藏不能起任何作用。而八识中的任何一个识，都不是这里所说的智慧，故而无法依止。如果修行的最后还是依识，修的都是念头，则哪怕念头修得再好，也只能对解脱起到辅助性的作用，没有证悟的修行，其结果必定是失败。所以，在修行的最后阶段就要依智不能依识——要远离念头修智慧。

为什么不能依止念头呢？尽管从世俗谛的角度来观察，也有好的念头，譬如正知正见等等，但从智慧、从佛的境界来讲，所有的念头都是错误的观点。如果不放下这些错误的观念，就只能得到一些人天福报，而不能得到解脱成就。

每个众生心里都有如来藏，只不过被外面的一层厚厚的意识与烦恼的外衣包裹住了。如何去掉这层外衣，展现出内在的如来藏呢？刚开始修行的时候，要先修出离心、菩提心。当出离心和菩提心达到标准后，就修金刚萨埵等剩下的几个加行修法，之后还有一个修禅定的阶段。虽然出离心、菩提心及禅定等都是识而不是智，但在修行初期只有这样修，才能逐步达到佛的要求，所以修加行非常重要——依靠念头断除念头，当念头消失后，智慧就有可能显现出来了。

8、结尾

大乘菩萨的使命，是度化无边无际的众生，这绝非一朝一夕之功，所以，大乘行人要有持之以恒的胆识与勇气的，要有长远的计划与目标，在制定计划以后，就要往目标的方向努力。而不能目光短浅，做出一些短视的行为和判决，仅仅以眼前的一点利益为满足，只要没有利益，就立即失望甚至放弃，这种人永远不适合修大乘佛法。

如果认为，“我今年发了菩提心，明年就应该成佛；我今天发了菩提心，明天所有的自私心都应该无影无踪，否则我就不发菩提心”。这种人永远做不出伟大的事情，所以，大乘修行人都要具有远见。

其实因果也是这样，虽然因果不爽，但有些果报却并不一定会现世现报。比如说，在自己生病或遇到不顺利的事情时，虽然请人念经或做其他善事，会有不可思议的效果，但果报也许不会很快显现。如果行善之后几天没有看到效果，就认为念经没有用或仪轨有问题等等，就是典型的鼠目寸光。

修行是心灵的训练，人的心是可以训练的。原来是一个非常自私的人，通过修行的训练与串习，就完全可以变成没有自私心，一切都为众生着想的人，而这一切要靠自己长期的努力。不努力谁也不会平白无故地变成这样的人。

虽然密法有即生成佛的实例，我们也都希望自己能即生成佛，但我们这样的人即生成佛的可能性很小。不过也没有关系，只要信念坚定，就一定能达到目标，这就是佛教里讲的引发力。心本来就有很大的力量，心理学也这么认为。勇气是非常重要的，没有勇气的人只会一事无成，又岂敢妄称成佛度众呢？大家要好好想想，自己要成为什么样的人，如果想成为大乘修行人，就要有长远的计划！

对初学者的教诲

麦彭仁波切 造

慈诚罗珠 恭译

呜呼！

轮回诸事无实义，无常浮动如电戏，

何时死亡无定日，必死缩短长计议。

修持上师之教言，静处抉择心本性。

心如闪电似风云，思维一切众念染，

详加观察无基根，有如阳焰本性空，

空而现乎现而空，自心原状自然住，

若修稳固见心性。于师强信得加持，

积资净障生悟心，故当精勤而修持。

应个别初学者“需修行教诲”之请求，麦彭巴撰此学处。愿吉祥！善哉！善哉！

麦彭仁波切对初学者的教诲

《麦彭仁波切对初学者的教悔》，是一个非常实际的修法。它属于显宗修法，不需要密宗灌顶等要求，任何人只要有信心，都可以修。

那么，初学者与非初学者的界线是什么呢？所谓的初学者，就是像我们这样刚刚学佛，还没有什么修证的人。而非初学者，就是不依靠任何药物等外在力量，仅仅通过自己的修证，也能将普通人喝了立即会死掉的剧毒喝下，而没有一点影响的人。

所以，大家不要认为自己肯定不是初学者，因为自己已经学佛两三年了。如前所述，只有具有化解毒性能力的人，才算是超越了初学者的行列，大家自行对照，就能很清楚地知道自己是什么人了。

本论可分为前行与正行两个方面：

一、前行

（一）轮回无义

呜呼！

轮回诸事无实义，无常浮动如电戏，

麦彭仁波切告诉我们：严格地说，任何世间的名利等等，除了能为我们提供生存的能量以外，没有更多的意义。不但没有意义，而且还像闪电一样无常，像戏剧一样无实。

虽然古人也说“人生如戏”，其它人也道听途说地跟着照搬，但人生为何像是一场戏，他们却说不出所以然，其实大家还是觉得戏和人生不一样——人生是很实在的，戏曲却是虚无缥缈的杜撰。

大家都了解，世俗人除了追求金钱、地位、名声等等以外，没有其它的理想，所谓的崇高理想、伟大理想，也就是这些。因为外在的诱惑力相当大，单凭自己的能力，是很难抵挡的，所以，世间凡夫都在这些方面投入了珍贵的生命与时间。只要发现别人有而自己没有，心里就不是滋味，然后就在互相攀比的心态中，拼命地牟取暴利、争权夺利等等。

但佛却认为，世间的名利等等都不值得那么投入，我们应该重新建立生存目标或人生目标。首先第一步，就是要提升、净化自己。

一些有钱、有势、有名的成功人士也私下告诉我们：他们在众人聚集的热闹场合受到别人追捧的时候，会有与众不同、高高在上的感觉，但真正回到家静下来以后，才发现自己一无所有，只是一个普普通通的人，虽然有一点身外之物，但身外之物随时都可能离开，那时自己也跟常人一模一样了。但即便如此，自己还是不能摆脱名利的诱惑。

为什么我们会有如此观念？这与我们的教育和成长环境有很大关系。从小学一年级开始，老师、同事、家人、朋友给我们灌输的，都是这样的观念——要挣很多钱，发展自己的事业，让自己成为社会上的红人，别人羡慕、自己得意——因为身边的人都这样想，所以想转变也非常不容易。

如今我们的生活条件越来越优越，但我们自身却没有升级，不但没有升级，还一年比一年衰老，一年比一年接近死亡。人体气脉明点的结构、能量，都一年不如一年。

比如说，我们现在的身体，会时常遭到病魔、衰老与死亡的侵袭。一旦死亡，当我们的意识离开肉体以后，身体在几个小时内就会腐烂变质，最后我们的身体就会在地球上消失、毁灭。但通过密宗的一些修法，就可以把我们的身体转变为金刚身。

什么是金刚身呢？

金刚是不变化、不摧毁、不分离、不虚幻等等的意思。

对身体而言，金刚身是佛智的载体，就像我们的肉体是意识等等的载体一样。

从精神的角度而言，我们现在的精神非常不自由、不自在。外界的所有东西一直在扰乱它的平静，一旦遇到外境，内心就会产生各种各样的影响。

释迦牟尼佛发现，在凡夫的肉体和精神当中，可以提取佛的智慧，可以体验出佛的金刚身。通过修行，就能体验到佛陀永久不变的智慧。

世间凡夫之所以在轮回中流转，最重要的因素，就是不明白这些道理，所以会弃本趋末，追求外在的声光形色。

当然，虽然佛陀知道轮回毫无意义，但他也不会要求我们立即完全脱离外在物质生活，这是欲界众生不可能做到的。欲界众生必须借助于外界的条件——饮食、氧气等等——才能生存。

佛的意思是说，外在的物质，只能作为生存的条件而不是生存的目标。

虽然每个人、每个团体都需要制定这一世的长远发展计划，但这些计划不但对我们没有真正的利益，而且还有可能是欺骗自己的一个游戏。欺骗的结果，就是剥夺了我们自己毕生的自由和时间。

（二）寿命无常

何时死亡无定日，必死缩短长计议。

每个人必须得面临死亡，而何时何地死亡也不一定，死亡随时都有可能发生。人的生命非常短暂，所以不要作过度长远的打算。

其实，死亡并不是所有的结束和终点，而是生命的转折点。生命当中有无数个阶段，死亡只是结束了其中的一段短短的旅途，以后还有很长的路要走。

该怎样走呢？很多人就没有任何准备了，因为以前我们所有的想法和作法，都只是为了前面短短的旅途着想，其它长远的路我们根本没有考虑，这可谓是真正的失败！

佛陀认为，真正的明智之举，是把下一世，再下一世的生命旅途，纳入自己的长远计划当中，至于现世的生活，就不要过度执着，要知足少欲地生活。

少欲知足是什么意思呢？不是说所有人通通都要到山洞里去，像米拉日巴那样吃粗粝的饮食，穿破旧的衣衫。只要不过分地浪费自己的精力、生命，能够在比较平稳的生活水平上简单、朴素地生存。既不用太穷苦，也不要太奢侈。不走极端，就是理想的生活。

首先，不过分奢侈浪费不仅对本人的修行解脱有帮助，对整个社会也是一种奉献。世人皆知，现在全球所谓的发展经济，大多是以破坏环境为代价的，人的欲望、需求越多，能源的开发与消耗就越大。知足少欲可以避免开发过多的能源，从而减轻对大自然的破坏。

其次，不刻意节俭，强行去过太苦的生活，也可以避免在修行过程中产生烦恼。

佛陀规定，即使是出家人，只要心里没有贪欲心，不认为身外之物是了不起的东西，若能以前世的福报及种种因缘，不需要努力奋斗，自然而然就能享有五百间像五星级宾馆那样豪华的楼房，也可以随意享用，不是必须要住在破破烂烂的地方。

我们都知道，相对在家佛教徒来说，佛陀对出家人的要求已经是最严格的了，既然出家人都可以享受如此待遇，在家人过好一点的生活就更没有问题了。

有这样一个故事：

一天，华智仁波切去拜访一位上师时，在上师家里看到很多东西。

华智仁波切虽然嘴上不说，但心里却在嘀咕：虽然上师是一个少欲知足的人，但他家里的东西实在太多了。

那位上师了知到华智仁波切的想法，便切中要害地说道：虽然你认为我不是少欲知足的人，但实话告诉你，我对所有这些东西的执着，也没有你对你那个木碗的执着强烈。

很多人知道，华智仁波切有一个根本上师留给他的木碗，他非常执着这个碗。

话说回来，除了极少数前世积累了极大福报的人以外，一般的在家人并不具备不劳而获，无需勤作自然而然就可以正常生存的条件，所以佛陀允许我们适当地投入，适当地努力。

但如果满脑子都是钱，认为只要有钱什么都解决了，至于伦理道德、因果取舍、亲情良心都是毫无价值的东西，那就是大错特错的价值观！

我学习佛学已经二十多年了，物理学、天文学、西方哲学方面的著作我也看过，并与有些物理学家进行过讨论、交流，最后我得出结论：只有释迦牟尼佛的理论，才是唯一的绝对真理。这不是因为我是佛教徒，就自我吹嘘、自卖自夸，本来也没有任何人强迫我一定要跟着佛陀学。如果用尖锐的理论来推测，可以发现佛教见解、行为、修法等方面一系列的漏洞，我也不会盲目地相信、夸耀佛法。然而，在学佛以后，我不但没有找到佛教的瑕疵，而且还从中获得了真正的智慧，知道唯有佛法才是能全面地解释世界和人生的学说，所以才希望与大家分享自己的感受。

事实的确如此，虽然其它学科，比如哲学、科学等等里面，也有很多真理，但谁也不能称之为绝对的终极真理，也不能对其全盘接受。科学家们自己也承认，科学一直都处于发展过程当中，目前还不是绝对的巅峰。

而释迦牟尼佛却已经抵达了人类智慧的巅峰，他以高瞻远瞩、卓尔不凡的视角洞彻了宇宙、轮回的本来面目，并总结、归纳出自己的经历，然后从一个过来人的角度告诉我们，一个凡夫怎样才能把自己提升到佛的境界，很多人在聆听了佛陀的教诲后，沿着佛陀指引的方向往前走，也同样获得了佛的智慧，这是千真万确的事实，是谁也无可否认的。

除了释迦牟尼佛的教法以外，在整个世界东西方的文化中，都没有一个能够彻底升级自己的教育和方法。我认为，释迦牟尼佛的理念的确是跨世纪的思想。不仅目前如此，再过一百年左右，人类更会发觉到，佛陀所倡导的生活方式，才是真正理想的标准生活方式。

虽然在整个生命当中，人类显得比较有智慧的，但迄今为止，却没有人能给自己找到一个准确的定位，根本不知道自己究竟是什么，在精神升级以后，它又可以变成怎样的。科学家最多能知道一些物质方面的知识，能创造一些新的物质生活条件而已。

有人认为：佛教是迷信、是教条。

判断任何一件事情，赞扬也好，诽谤也好，一定要有实实在在的证据。如果根本不去研究，不加思维，只是信口雌黄“这个是迷信”、“那个是迷信”，实际上他自己已经是迷信了。

世间人就是这样——提升自己的身外之物，大家不觉得是迷信，而认为是实实在在的技术和能力；对自己一窍不通的东西，却不负责任地将其贬为迷信。这都是对佛法根本不作研究的门外汉的一派胡言！

有人认为：佛教很消极。

这也是根本不知道真正的佛教徒在干什么的浅薄表现。佛教徒有度化一切众生的崇高目标，有乃至轮回未空永无止尽的长远规划。世俗人即使再积极，也只不过是追求一世的名利而已，不可能考虑所有生命的幸福，更不可能为众生的解脱而努力；世间人的目标再长远，也充其量超不过几十年的光阴，所以，佛教不仅不消极，而是非常地积极。

作为佛教徒，首先我们要建立正知正见，正知正见的来源，就是闻思。就像读书是为了以后生活、工作的需要一样，闻思的目的，也是为了修行，有闻、有思、才有修，闻、思、修不能分开。每一个学佛的人，都要懂得佛教的知识，这样才有资格修行。

二、正行

（一）见解

1、寻找见解的最佳方法

第一，依靠上师诀窍

修持上师之教言，

麦彭仁波切接着告诉我们说，我们的生命是非常有限的。在这样一个有限的过程中，不要有无限的计划。有限的生命不可能完成无限的计划，故而要根据自己的时间做适当的事情。

什么是适当的事情呢？就是从现在起，要走上一条通往轮回出口的安全之路。要踏上这条路，首先要恭聆上师教言，然后反复思维，在掌握熟练之后，再到静处观修。

第二、依靠静处

静处抉择心本性。

所谓的静处，是指具备修行环境与条件的地方。从严格意义上说，最好的静处，就是除了自己以外没有任何人，就像米拉日巴当年修行的环境那样的地方。如果暂时找不到，不太适应或没有条件去这样的环境，就要找相对安静，对修行没有太多人为与非人为阻碍的环境，在比较自然、安全的氛围中，去掌握、追究心灵或意识的秘密。

为什么要追究心的秘密呢？因为第一推动力不是上帝，不是万能神，而是我们的心。

心是万物的创造者、控制者和毁灭者。佛教徒没有必要去争论外界是唯心还是唯物，因为我们认为，万事万物既不是心也不是物质，而是一种幻觉，这种幻觉的源头不是哲学，不是科学，不是宗教，就是我们自己的心。外境本身就是不存在的东西，我们没有必要顽固地执着外境，把不存在的东西当作存在的，然后去分析这是物质还是精神。

在中观里，会让我们全方位地观察空性，哪怕是小小的一朵花，也要在上面进行思维观察，将粗大的物质细分，直至分解到最后的能量，并感觉到空性。其实这都是不需要的，我们没有必要观察房子是不是空性，车子是不是空性，宇宙、山河大地空不空，因为这些都是我们的心创造的。我们只需回头追究心，心的秘密一旦掌握好了，一切都解决了，这是大乘佛法的诀窍。

2、何谓见解

心的状态有两个层面：

第一、心的现象

心如闪电似风云，思维一切众念染，

心的现象有如电、如风、如云三个比喻，经常思维一切外境，各种各样的杂念染污着我们的意识。

为什么像闪电呢？众所皆知，打雷闪电的时候，大地一下子被照得如同白昼，但这个时间非常短暂，一下就过去了。同样，我们的心也是这样刹那变换的。比如说，当心里冒出一个我要升官发财的念头以后，如果不去观察，觉得它会持续很久，但如果在感觉到这个念头的当下，立即回头去看这个念头，既不打击它也不培养它，那样就会发现，每个念头都像闪电一样，突然间冒出来，转瞬间又消失无踪，任何念头都是刹那兴亡、自生自灭的。

噶举派的大手印里面也有这样的修法，就是观察自己在想什么。当产生另一个念头的时候，也同样去观察它。不放过任何一个念头，把每一个念头都记录下来。

很多人以为，这就是证悟了。但事实并非如此！这不是证悟空性，而只是发现自然规律的现象而已，就像我们的眼睛能看到闪电几秒钟就消失了，也不能表示我们的眼睛证悟空性了一样。

为什么说心像风呢？虽然详细深究可以知道，风也有颜色和重量，但从简单而表面的视角而言，我们只能由身体的触受感觉到微风拂面或狂风刺骨，耳朵听见风声的呼啸，但在一般情况下，我们的肉眼却看不见清亮透明的风。同样，我们心里时时刻刻都有很多烦恼、智慧等等，但真正回头去看，究竟烦恼是什么样的东西，却是谁也办不到的。

为什么说心像云呢？天气好的时候我们会看见，云都是一朵一朵的。坐在飞机上，可以有身在云端的感觉；在比较高的山上，也能感觉到云朵从自己身边飘过。云可以形成山、河、大地、动物、建筑等各种各样的形状，但实际上云既不是山、不是河，也不是动物和建筑。

另外，在晴朗、明净的天空中，乌云会突然产生，一会儿满天都是乌云，然后马上打雷、下雨等等，过了一会儿，又一下子云开雾散，乌云全都消失了。云去哪里了？是不是去到我们看不见的地方了？不是。云就是在我们看得见的地方无缘无故地消失了。

还有很多比喻可以描述心的状态，但这三个比喻比较有代表性。

从小到大，我们从来没有观察过自己的念头到底是什么样的。从小学到大学，所有老师传授给我们的，都是怎么掌握先进技术，怎么改造外面的世界，怎么征服大自然等等，没有一个老师会叫我们回头看自己的念头，从而提升自己、认识自己。

尽管现代科技十分发达，通过全球定位系统，可以为全球任何一个经纬度上的城市定位，但我们能不能给自己定位呢？不行。不要说普通人，即使是科学家、哲学家也无能为力。

十九世纪或更早一点的时候，有些人以为可以给精神下定义了。有人说：用硬物击打大脑，会头脑眩晕、眼冒金星等等，所以意识就是大脑的产物，大脑的活动就是精神。还有一些人也许认为：当某些人恐惧或伤心时，心脏会发痛，所以精神是心脏的产物。

这些现象只能证明，精神与大脑、心脏有相当大的关系，但谁也不能就此断定，意识是大脑或心脏的产物。

随着科技的日益发达，连科学家当中的一部分人都不赞同以前的说法了。虽然不是所有科学家都认为精神不是大脑的产物，目前的主流思想还没有改变，但包括在神经生物科学上得过诺贝尔奖的著名人士的观点，也与以往的观念大相径庭了。

在精神的问题上，有史以来的很多学者、专家、神学家都被迷惑了，除了释迦牟尼佛以外，谁都拿不出一个能说服人的定义，所以很多人都说精神不存在。

那么精神在哪里呢？这个问题只有佛教能够回答。我们的心像风一样，是无形无色的，它既不在大脑里面，也不在心脏里面。

我认为，世上最伟大的神经科学家，就是释迦牟尼佛，因为密宗已经将心的状态讲得非常清楚了。直到现在，密宗描述意识的很多内容，医学界也没有发现。但对修行人而言，它的确是存在的。我们暂时不需要了解那么多，我们目前的课程，就是要给精神一个定义。

大家不能考虑得太复杂了，而是要简单、纯朴一点，认真地看看心的状态是怎样的。

第二、心的本性。

详加观察无基根，有如阳焰本性空，空而现乎现而空。

在根本不观察的时候，我们从来不知道心是什么样的东西。稍加观察以后，我们会找到意识像风、像云、像闪电等等的答案，但现在需要进一步详细观察，心的本性究竟是怎样的呢？

虽然就佛教理论而言，万事万物都是空性，心的本性也应该是空性。但我们首先不能轻易下定义，强迫自己必须按照释迦牟尼佛说的去想。

那该怎样思维呢？在这个时候，我们不管佛陀怎么说，就是要自己去看个清楚，真正地了解一下心是什么样的。

如果想从宏观的层面向普通人证明，包括宇宙当中的所有星球在内的万事万物都是心创造的，就很难令人信服，但在我们自己的小世界、小宇宙里面，自己开心不开心，与人关系融洽不融洽，都是跟心有密切关系的。意识时时刻刻都在影响着我们，幸福、痛苦、和谐、矛盾等等都是它的作用，它一直都躲藏在后台，操纵着我们的生活和思维。今天，我们一定要看清楚这个幕后策划者的本来面目。

观察的最好方法，就是把加行修法全部修完以后，修一遍上师瑜伽修法，最后观想上师融入自心；或者将上师、佛菩萨观想在自己前面，并祈请上师三宝加持自己能证悟空性，找到心的本性。祈请之后，就让心静下来。

然后思维：所有事物都是在一秒的千分之一、万分之一的短暂时间中不断地生生灭灭。在舍去前面的状态，重新变成另一个状态的时候，我们能找到过去的状态吗？决不可能。不但是心，包括外面的建筑物等等，都只能留下一个过去的影像，以前的事物不可能重现。

有些人认为，爱因斯坦曾说过，物质到达超光速的时候，可以回到过去。其实这是错误的想法。任何一个物质都是这样，过去的已经在这个世界上消失了，它再也不会回来，即使我们可以看到返老还童、时光倒流的景象，但那也只是产生了一个新的类似于过去的东西，而不会是真正的重返过去。这就是“过去心不可得”最简单、最低层的解释。

然后，在这个世界上，根本就不存在什么叫做现在的东西。就当下的这一秒钟来说，也可以切割成无数个过去与未来的片段，但我们就是不可能找到一个现在。这就是“现在心不可得”。

那么，未来是不是像演员躲在幕布后面，帷幕一拉开，就出现在舞台上一样，躲在一个地方，等机缘成熟的时候冒出来呢？绝不是这样。既然是未来，就没有产生，所以也不可能存在，这叫“未来心不可得”。

精神的存在不需要空间，它哪里都可以生存，和空间没有太大的关系，但精神与时间却有一定的关系。当心里闪现出一秒钟的“我要去挣钱”的念头时，我们可以把这一秒钟分解。在元素周期表里面，第109号元素是“短命”的元素，它只会存在五千分之一秒，便马上分解了。我们可以把一秒的时间分成五千、五万、五十万或五百万分之一……，最后会发现，时间在一再分解之后，会变得不复存在。大家想想，这样分下去，最终精神真的会变成什么样呢？我们的意识又建立在什么样的基础之上的呢？

在微观世界，物理学给我们提供了非常好的证据。以前很多人认为，科学发达了，佛法就会崩溃，但事实证明，我们不但不需要顾虑科学的发展，反而非常感谢推动科学进步的科学家们。如果没有爱因斯坦、波尔、普朗特、海森堡等物理学家们给我们提供很好的科学证据来证明空性，即使佛法有一系列的全套理论，也没有以科学理论来说服现代人那么容易。如今，我们可以用科学来解释佛教理论，任何人都没话可说。科学发达以后，给佛教带来了非常好的便利，至少我这样认为，也衷心地感谢这些功勋卓著的科学家们。

我曾遇到过一个美国教授，是在某大学里教藏传佛教的，他说：他给学生讲唯识宗，学生听不明白的时候，他就问学生，你们知不知道海森堡的理论呢？当学生回答说知道以后，他就说，唯识宗所讲的，就是海森堡量子力学里讲的，这样学生一下子就理解并接受了。

我们当然不能把海森堡的量子物理和唯识宗划等号，二者之间存在着很大的差距，但只有利用现代科学，才可以让现代人理解佛教，利用科学的力量，就能更好地弘扬佛法。无论科学也好，佛法也好，都是人类智慧的结晶。

学过物理或喜欢阅读西方科普读物的人知道，任何物质最终都可以分解成能量。能量已经与通常意义上的物质概念完全不一样了，它没有什么固体的质碍，既然如此，那我们的肉体又是建立在什么样的基础之上的呢？

虽然在西方哲学里有一个无限小的说法，但这也是一种数学上的错误观念。因为它是一个脱离了客观存在而无限膨胀的假设而已。我们以前讲过，比如，重量有一公斤、十公斤的差别，就是因为其中的原子或更小的粒子数量有差异。这就说明，粒子不可能无限分小。虽然我们的思维可以将物质与时间无限细分，但这只是不符合实际的一种假设而已。

既然空间和时间都不能容纳我们的肉体和意识，那么，整个宇宙当中还有什么让我们存在的一席之地呢？这样去思维的时候，就会深深地体会到，原来一切都像海市蜃楼一样，只是一种无中生有的幻觉。

再比如，从远处用肉眼看电视屏幕上的图像，就是完整而清晰的，但如果用放大镜去看，就变成了无数个红、绿、白点等等，而不存在一个完整的图像，如果再分析，最后就是一些长长短短的波，也没有什么红色或黄色了，所以，荧光屏上的图案也是建立在错误幻觉的基础之上的。

想在人类活动的空间中，找到一个绝对的真相，结果会发现，越是靠近真相，越是连我们自己的定义也确定不下来。

大家好好想想，我们的精神基础是什么？它存在还是不存在？如果说精神不存在，那我们的教育就没有存在价值了。比如说，如果精神真的是大脑的化学反应，那罪犯就不用关到监狱里去接受改造，而只需在大脑里换一个化学元素就万事大吉，就像有毛病而没有意识的汽车出问题时不必关在监狱里，而只需拿到修理厂更换零件一样。这就说明，人是有精神的，而汽车没有。如果精神存在，那它又是一个什么样的东西呢？

我们凡夫就是在这样一个模糊的概念当中诞生、生存并死亡的，但我们现在不能这样糊涂下去了。

我们可以没有钱，但不能没有智慧，宁可当穷人也不能当愚蠢的人。什么叫愚蠢的人？没有读书的人是愚蠢的人吗？读过书的不一定有智慧，读过书的人当中也有很多做蠢事的，现在很多高科技犯罪就是不可否认的实例。六祖慧能大师虽然不识字，但谁也不会怀疑他是不是智者。所谓的愚蠢，就是对自己没有一个定义，没有一个准确认识。

（二）修行

1、修行的具体方法

自心原状自然住。

如果前面的分析和观察比较深入和透彻，就能深深体会到——心的本性是空性，是什么也不存在的。

当深深体会到心本来是空性时，就不用去想其它的东西，而是在这个原始状态中很自然地静下来——什么也不想，一切都融入到虚空当中，身体也很自然地放松，一动不动。如果能对空性有比较好的体会，就可以说对空性有一个初步的理解了。

如果观察了，但还是模模糊糊的，对空性没有明显的体会，就从头再观察，一次不行，两次、三次……反复地观察，直到生起空性感觉为止。

光是心静下来有没有用呢？没有用！有一个故事就很好地说明了这个问题。

在七、八十年前，色达出了一个非常伟大的大圆满上师，他的弟子们也非常伟大。在动乱年代，他的弟子也显得与众不同，表现出修行人不畏千锤百炼的高尚风范，可见他们的上师是多么的了不起。

当时有一个人经常修禅定，在修了很多年以后，当他吃东西、走路的时候，也会一不小心进入一个状态——就像电脑死机了一样，在这个状态下一动不动，甚至持续一、两天都没有问题，但却始终没有证悟空性的感受。

上师知道这个人修法出问题了，就天天派遣寺院的小喇嘛故意去逗他——拍他的头顶，大声地吼叫，就是不让他静下来，还找了四个人负责监督，保证这个人在三年内不打座，并要求修禅者在三年中念一亿遍观音心咒“嗡嘛呢叭美吽”。其间，上师还经常把这个人和其他人叫到身边陪自己下藏棋，以防止他进入禅定状态。

由此可以证明，仅仅是能静下来，也会变成证悟空性的阻碍。

证悟空性的智慧与心平静下来相结合，是最理想的修法。证悟空性的境界能持续很久，就是止观双运——寂止与胜观双运，这是非常好的境界。其中最关键的不是寂止，而是胜观——证悟空性。那个人就是缺少了最关键的因素，所以即使他的心非常平稳——很长时间没有任何念头——都没有用。

早期很多居士很爱说一些神神秘秘的经历——我昨天做了一个什么样的梦啊，我修行时前面发了一个什么光啊，故而导致很多外界人士也认为佛教就是这些。

有一个光能解决什么问题呢？你可以因此而解脱了吗？这和外道已经没有差别了！一些气功的书我也看过，里面就讲某某气功大师坐飞机来的时候，一团光围绕着飞机，一直飘到机场……如果我们也这么说，那佛教就变质、变味了。神通不能证明什么，可能只是一种幻觉，都没有什么用处。

藏地有过这样的故事：有几位修行人一起闭关修行，其中一个人莫明其妙地出现了一种神通，当他静座时，今天山下哪个人要来山上了，背了什么样的包，包里装了什么样的东西——酸奶、糌粑还是肉，都看得一清二楚，他也经常给上师汇报。

有一天，上师把他叫到身边，冷不丁地把自己的念珠挂到他的脖子上，两、三天以后，神通就没有了。

修行就要修正规的修法，最主要的，就是要证悟空性。如果没有证悟空性，单单心静下来，是跟解脱没有关系的；反之，如果证悟了空性，但心却静不下来，证悟空性的境界就不能持续，一会儿就冒出一个其它的念头，证悟的境界就很容易被中断。

2、修行的结果

若修稳固见心性。

居士的信心是比较好的，只是有些不够稳定，比较盲目。如果有了很好的信心，又修金刚萨埵忏悔了罪过，修曼茶罗等积累了资粮，在有点出离心和菩提心的基础上下一点功夫，初步了解空性并不难。如果信心很强烈，就有可能突然顿悟。这样的证悟，已经和密宗的证悟非常接近。但要让它发展、成长，就要观待自己的见解与精进程度了。

个别修行人是这样的，没有证悟的时候，非常渴望，天天都想着怎样证悟，如果能证悟空性，那是多么幸福啊！所以都非常努力。一旦证悟以后，一下子都好像大功告成了一样，全都松懈下来，再也没有进步了。所以我想，让证悟的境界成长、进步、持续发展，是非常重要的。

有些人以为，证悟了就是成佛了。其实，证悟离成佛还很远很远。只是在初步证悟以后，一般的烦恼可以自己解决，但这个智慧的能力毕竟很差，当遇到强力干涉、骚扰的时候，我们就无法自制了。证悟空性的智慧是需要培养、成长的，等它慢慢增强之后，一切问题才可以迎刃而解。

（三）行为

积累证悟的两大因素：

1、增强信心

于师强信得加持。

麦彭仁波切在这里也说，在证悟以后，也要加强对上师的信心，经常修上师瑜珈。

密宗，特别是大圆满的证悟，不在于聪明不聪明等其它因素，而在于上师的加持。要得到上师的加持，就需要信心，没有信心是得不到加持的。

2、积资净障

积资净障生悟心。

修上师瑜伽的同时，要修曼茶罗、放生等积累资粮，并修金刚萨埵忏悔罪障。那样没有证悟的一定会证悟；证悟了的人，境界也一定会越来越明显、清晰。

故当精勤而修持。

大家不要认为，大圆满有很多了不起的方法，自己不修也可以证悟、成佛，其实，如果对空性一点体会都没有，大圆满恐怕是没有希望了；反之，要是能有一些空性的体会，并励力让它不断进步，我们可以推测，大圆满的境界也终究会来临。因此，希望大家能精进修持。

菩萨戒浅释

一、总义

（一）学受菩萨戒的重要性

在贪心炽盛、私念猖獗的这个世界，人人都为自己打算，甚至亲戚朋友、兄弟姐妹之间，也是尔虞我诈、互相算计——错误的价值观已经把所有的人情、品德、信仰等弃若敝履，而把金钱奉若神灵了。在这样的环境下，能放弃自私去奉献，如理如法地受持菩萨戒是非常难的。

正因为如此，所以佛经中会说，在其他佛刹中多世累劫积累资粮的功德，也没有在娑婆世界里受持戒律的功德大。因为像极乐世界那样的佛刹，众生的烦恼十分微弱，面对的诱惑也少之又少，在这样清净的佛刹里持戒，就不是很困难，但在娑婆世界这样的环境中就大不相同了。虽然只受一两条居士戒，比如不杀生、不妄语、不饮酒等等还问题不大，绝大多数人也能做到，在持戒的过程中，也不会遇到很大的困难或太大的冲突，但菩提心、菩萨戒的出发点，是放弃自私去奉献，这就非常难了。

但人生是很短暂的，在这短暂的时间里，如果只是以物质享受方面的幸福为目标，丝毫不考虑他众与来世，那就跟畜生没有差别。为了名利而付出一生所有的代价，其收获却微乎其微，这是多么愚蠢与悲惨的结局啊！

事实就是如此，世间人认为有意义的事情，在佛菩萨看来，简直不值一提。就像从大人的角度去看幼儿的游戏，会觉得天真幼稚、毫无意义一样。不要说佛菩萨，就是修行层次比我们稍高一点的人，也不会把我们孜孜追求的东西看得多么了不起。

思想层次不同，看问题的视角也大不一样。从解脱或修行的角度来说，我们目前尚处于最低层，所以对问题的认识也是错误而片面的。随着境界的逐步提升，看问题的清醒程度也会相应提高，最后只有佛菩萨才是最正确的——他们认为有意义的，才是真正有意义的；他们认为没有意义的，就不值得去下功夫。

虽然凡夫还不能完全按照菩提心的要求去做，但谁也看得出它是非常伟大，值得花费精力而为之奋斗的。《入行论》云：“佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，无量众生依于此，顺利能获最胜乐。”三世诸佛反复研究以后，发现菩提心对众生最有利。我们跟着佛的教导去修，就绝不会有任何错误。

发起菩提心、受持菩萨戒，是人生最重大的事情。佛经中也讲过，只要有菩提心或菩萨戒，修行或解脱道路上最大的问题就已经解决了。所以，我们一定要发菩提心、受菩萨戒。

当然，在家人不可能完全脱离世间生活，适当地发展自己的事业和工作是需要的，但我们一定要清楚，世俗享受不是我们的生存目标。我们的追求目标，是菩提心——成佛并利益众生。成佛实际上是一种方法，就像计算机升级以后，可以更好地工作一样，成佛的目的，也是为了更好地利益众生。假如没有菩提心，建立在菩提心基础上的所有事情——包括成佛在内——都无法成功。

当我们离开这个世界的时候，如果还是没有菩提心、菩萨戒，这一生就白活了，来之不易的人身也就空耗了，那是非常可惜的！

大家有没有想过，如果在修行体会方面始终是一片空白，大乘种性成熟的标志一直没有生起，而我们很多人的人生的五分之三或四都已经过了，剩下来的五分之二或一也会很快飞驰而去。

在释迦佛圆寂的时候，在场的阿罗汉因为了知轮回的真相，所以都没有哭。只有阿难因为没有证悟阿罗汉果位，所以悲痛欲绝、号啕大哭。释迦牟尼佛告诉阿难：我很早以前就给你们说过，所有我们认为最珍贵、最心爱的，都终将失去。

这句话提醒我们——圆满的人生、修行的机会，也即佛陀说的最珍贵、最美丽的东西，都是会失去的。

尽管我们的物质生活不一定都很完美，但从修行的角度来说，能值遇大乘佛法，有修菩提心的机会，就是非常完美的生命。但这个完美的生命也会失去，所以我们一定要珍惜，要重视菩提心。

现在很多人在怎样挣钱、工作、发展事业方面，都有一整套的打算，但怎样提升自己的慈悲心和智慧，却茫然无措。

要知道，去庙里拜佛、烧香，并不是真正的学佛，而只是供佛。如果动机纯正、发心清净，则像某些宗教那样拿钱去帮助穷人、照顾病人、救济灾民，也只是佛教中的一部分，而不是全部。佛教最重要的内容，是自利利他。除了修证以外，金钱、名利、地位都不能彻底地自利利他，所以，凡是佛教徒，都要重视修行。受持菩萨戒，也是修行的一部分。

佛经讲过，没有戒律，就不会有禅定；没有禅定，就不会有无我的智慧；没有无我的智慧，就不能断除烦恼。戒、定、慧之间，有着密切的因果关系，其中缺少了一个因，就不会有后面的果，所以受菩萨戒很重要。

很多居士喜欢供护法、修本尊，几乎没有一个人不问：我的本尊是哪个？但我认为，修本尊现在还不是很重要，如果没有出离心和菩提心，即使修本尊，本尊也不会理我们，修了也是白修，没有什么意思。

修护法也是一样，在没有出离心、菩提心的前提下修世间护法，或许可以得到一些临时、短暂的帮助。比如事业顺利、生意兴隆等等，但世间护法却无法让我们得解脱。至于出世间的护法，如果没有出离心和菩提心，就根本没有办法修。因为没有出离心和菩提心，所修所做的一切都是世间法，出世间的护法不喜欢我们修世间法，所以不会帮助我们。

只有当出离心和菩提心修好以后，想修什么法都很容易，而且都会成为解脱之因。

但如果受了菩萨戒，却对菩萨戒的学处一无所知，就有可能今天受戒明天犯戒，所以，了解菩萨戒的大概内容，也是很重要的！

（二）传戒者的要求

传戒的善知识需要具备三个条件。首先，就像传授别解脱戒的人必须具备其所传授的戒体一样，传授菩萨戒者也一定要有菩萨戒；第二，通达大乘佛法；第三，传戒过程中，能听懂传授菩萨戒仪轨中相关问答的词句内容，能如实表达仪轨的词义。这是传戒者的基本要求。第一次受戒时，应该在具有上述条件的善知识面前受。

但也不是只要有愿菩提心，就可以在其座前受菩萨戒。不行六度，对度化众生不是很积极、很投入的人，即使有愿菩提心，也不能当作受菩萨戒的善知识。

宗喀巴大师也说过，他十分感谢释迦牟尼佛允许后人在佛像前或者观想佛菩萨来受菩萨戒。因为找一个真正有菩提心的大乘善知识很难，虽然在知识方面，精通佛教三藏十二部的人很少，但比较聪明的人学上七年八年也可以懂得一部分，所以不是很难。从汉地三步一磕、五步一拜地到五台山、拉萨也不是很难。但有真实无伪的菩提心很难，即使有，那些善知识也不会向别人表示自己有菩提心。如果佛陀一定要我们在真正的大乘善知识面前受戒，那就算我们的菩提心发起来了，也很难得戒。所以建议你们先在佛像前观想受戒。

（三）受戒者的要求

菩萨戒不同于别解脱戒，别解脱戒只有人可以受持，人以外的众生，则不能得到别解脱戒的戒体；而菩萨戒在受戒者种类方面没有什么限制，只要对大乘佛法有信心，具有菩提心，愿意受菩萨戒，任何众生都可以受。

关于受菩萨戒，龙树菩萨和无着菩萨的传承与戒条有些不同。按照无着菩萨的要求，只有在别解脱戒的基础上，才能受菩萨戒；而龙树菩萨的传承却没有这样的要求。

但无论如何，二者的实质内容是一样的。无着菩萨所说的“别解脱戒”的意思，不一定是指别解脱戒的真实戒体，而是说必须按照别解脱戒的要求去做——断除杀、盗、淫、妄、酒等等。如果一条戒都不能守，而随意杀人、偷盗，就没有办法受持菩萨戒。所以，在受菩萨戒之前如果有居士戒，那就很完整；即使没有受居士戒，也不成问题，因为受菩萨戒的时候，同样也受了不杀生、不偷盗等戒条，所以没有太大差别。

最理想的次第，是先受居士戒；然后精进修持菩提心，在自认自己有菩提心时，再受持菩萨戒；在菩萨戒的基础上，再受持密宗誓言——灌顶。

（四）受戒方法

依照龙树菩萨的传承，菩萨戒的受戒方法有三种。

第一种，是在具备上述三个条件的善知识座前受持。

第二种，是在加持力不同寻常的佛像前受持。

虽然每尊佛像都有加持，但加持力却千差万别。比如拉萨大昭寺的释迦牟尼佛像，就有着无与伦比的加持力。除此以外，很多古老的寺庙里面，也藏有真身舍利。供养佛舍利和真佛的功德完全等同，在佛的真身舍利前发愿，与在佛的真身座前发愿也是一样的。

第三种，在没有善知识与佛像的情况下，根基比较好、善根比较成熟的人，可以观想诸如皈依境之类的三宝福田而受持。

无着大师的菩萨戒比较严格，他说：如果实在找不到上师；或是在寻找善知识的路途当中有生命危险，或是在路途当中有可能犯其它的根本戒，就可以在家里观想受戒。除此以外，还是要在善知识面前受持。

在《慧灯之光》里面，有《自受菩萨戒的方法》。在《喇荣课颂集》里面，也刊录了受持菩萨戒的念诵仪轨。依照后两种方式受戒的人，可以按此仪轨念颂。

请注意，佛陀没有开许可以选择受持同层次菩萨戒中的戒条，比如在中等根基的四条戒里，只受持其中的两条，其它的不受，而只能在上等根基、中等根基、下等根基三种戒律当中选择。如果选了其中某一层次的戒体，就必须守持该层次的所有戒条。

（五）受持菩萨戒的基础——菩提心

很多佛教徒会说自己学的是大乘佛法。而大乘佛法的基础，是发菩提心。没有菩提心，就不叫大乘佛法。要发菩提心，就要守菩萨戒。没有菩萨戒的戒体，菩萨的修法、智慧、基础就不存在，所以，大乘行人不仅要发菩提心，还要受菩萨戒。

汉地有三坛大戒的仪轨——沙弥戒、比丘戒、菩萨戒都一起传授。以这种方式受菩萨戒非常好，但有两种人却不能得到菩萨戒的戒体。第一种，是只发愿菩提心——为度化一切众生而发誓成佛，却不想行持菩萨学处——布施、忍辱等六度的人；第二种，是连愿菩提心都没有，也即根本没有发菩提心的人。

请注意，菩提心跟菩萨戒是有一定差别的，愿菩提心和愿菩提心的戒体不一样；行菩提心和行菩提心的戒体也不一样。愿、行菩提心，只是在心里发心而已，是菩提心，但还没有形成戒体。把它们转变成戒体以后，就叫做菩萨戒。

愿菩提心，是受持菩萨戒的最低要求。在没有受菩萨戒之前，一定要有菩提心，仅仅了解菩提心还不够，还要有一定的修行，在修持了慈心、悲心等菩提心方面的修法之后，才可以受三坛大戒中的菩萨戒。

比如，在没有出离心的前提下，受居士五戒等别解脱戒，也不能得到真正的戒体，而只能得到一种属于世间法的戒体。只有具备了出离心，所受之戒才能成为别解脱戒。同样，在没有愿菩提心或没有修菩提心的情况下受戒，虽然属于一种善法，也有一些善根——从此断除菩萨戒的违品当然很好，但这还不算是大乘菩提心，所以即使受戒，也只是一个形式，而不能得到戒体。因为菩萨戒建立在菩提心的基础之上，没有菩提心的基础，就不可能得到菩萨戒。就算到释迦牟尼佛或观世音菩萨座前受戒，也不会得戒。

由于缺乏佛法方面的关键知识，我们往往会做出自以为是正法，而实际上却不如法的行为。比如，在没有出离心的情况下受居士戒，自以为得到了别解脱戒，实际上却没有；在没有发菩提心的前提下受菩萨戒，自以为得了菩萨戒，实际上也没有等等。

谁都知道，做工作上的事情，也要讲究次第或顺序，如果违背了这一原则，就连很简单的世间法也做不成。佛法尤其如此。既然佛菩萨给我们制定了修行次第，修行的时候，就要按照佛菩萨的要求去修。如果不依照次第，我们的修行也不能成为正法。所以，我们不必急着受菩萨戒，而应先修菩提心。

（六）生起愿菩提心的因素

那么，怎样才能生起愿菩提心呢？

佛经里主要讲了五个因素：

第一，是依止大乘善知识，这是最关键的。没有大乘善知识的引导，我们不可能在根本没有听过大乘佛法的情况下主动发菩提心，因为我们的生活环境、文化背景里没有菩提心方面的教育。我们的文化，都是围绕着吃、喝、玩、乐，是以自私为中心而建立的。在大乘善知识的带动下，我们才能发菩提心，走上真正的菩提道。否则，仅凭自己的力量，很难走上大乘之道。

第二，是菩萨种姓。本来，每个众生——包括昆虫之类的小生命，都有佛性如来藏，但这个佛性要变成菩萨种姓，并进一步成熟，就需要前世的因缘和善根，以及大乘善知识的引导。否则，菩萨种姓就不会成熟。

以什么标志去衡量菩萨种姓成熟没有呢？

菩萨的种姓有两种：一种是智慧的种姓，另外一种是慈悲的种姓。

《入中论》里讲过，对空性有特别的兴趣，一听到大乘佛法里面的空性、大中观、光明，不但能理解、不排斥，还会非常激动——汗毛竖立，眼泪直流，有这样的标志，就说明大乘智慧的种姓成熟了。

在听到菩提心、利益众生、放弃自私等大乘佛法的关键词句，与大菩萨们的高尚行为时，激动万分——涕泪四流、心潮澎湃，就说明慈悲心的种姓成熟了。

此处所讲的种姓成熟，不是指生起真正的菩提心，故而还算不上是真正的菩萨，但已经离菩提心或者菩萨很近了。就好比早晨太阳还没有出来时，仅能看到东边的曙光，但还不能看到光芒四射的太阳一样。

我们可以自我衡量一下，自己到底有没有这样的经历。仅仅一、两次不算，倘若经常如此，就可以证明自己的大乘种姓成熟了。

如果对空性和利益众生没什么特别的感受——麻木不仁、充耳不闻，则大乘种姓成熟的曙光都没有出现，离生起菩提心还有比较遥远的距离。这就需要精进努力地积累资粮、忏悔罪障，否则就很难成熟大乘种姓。

慈悲种姓成熟的人听了世俗菩提心方面的法，然后再去修，就很容易生起不造作的菩提心；智慧种姓成熟的人听了空性法门，并遵照修持，至少不久就可以初步证悟。所以，如果发现自己有种姓成熟的标志，就要趁热打铁、再接再厉，争取早日证悟，生起真正的慈悲心与菩提心。

很多人在修行或做其他事情时，经常会咨询空行母、瑜伽师，自己该如何行事。我们不需要去问，自己该做什么不该做什么，释迦牟尼佛都说得清清楚楚。虽然该做的不一定都能做到，不该做的未必都能放下，但这只是自己的问题，在这些关键问题上，没有必要去问谁，任何一个空行母、瑜伽师，都不可能超越释迦牟尼佛的智慧。如果有了种姓成熟的标志，不用问谁，自己肯定已经与菩提心——胜义菩提心和世俗菩提心仅有一步之遥，只需乘胜追击就可以成功了；如果没有发现这些标志，就算空行母、瑜伽师说你明天成佛也没有用。

修行的问题，一定要用佛经——佛的智慧、佛的教导来衡量、印证与判断。《大藏经》里那么多的经论，就是我们的指路明灯。

第三个因素，是资粮。

任何一个在大乘发心的基础上做出来的善事，无论是在闻思修方面还是其他方面，都叫做资粮。资粮包括前世所修的资粮与今生所修的资粮两种。依靠资粮的力量，我们才有可能生起菩提心。

第四个因素，广闻大乘佛法。

很多人听过《入菩萨行论》和《菩提道次第广论》，这两部论典都是非常关键的大乘论典。《入行论》从头到尾一直强调的都是菩提心，《广论》虽然不是自始至终都讲菩提心，但有相当一部分内容也是讲菩提心的。学了这两部论典，对大乘佛法的全貌应该会有一个基本的概念，用于指导实修，也是足够的了。

如果想进一步学习，也可以看看大藏经里的其他大乘经论。

第五个因素，就是修行——反反复复地修持与菩提心有关的慈、悲、喜、舍四无量心，这样获得的菩提心会非常稳定。

在五个条件都具备的前提下，生起愿菩提心和行菩提心不是很难。在没有生起不造作的菩提心之前，受菩萨戒只能积累一些善根，却没有什么实际意义，所以一定要设法尽早让自己生起菩提心。

（七）三种菩萨戒

菩萨戒可以归纳为三种，在三种菩萨戒里面，包含了所有大乘佛法的修持。

第一种菩萨戒，叫做禁恶行戒，也即禁止、断除违背菩萨戒行为的戒。小乘别解脱戒就包含在这条戒当中。

大乘同样也有别解脱戒，它与小乘别解脱戒的差别，主要在于发心。小乘行人仅仅是在出离心的基础上受戒，其最后要达到的目标，是自己证得阿罗汉的果位；大乘行人不仅要有出离心，还要有菩提心，在菩提心的基础上不盗、不杀、不妄语等等。最后达到的目标，是成佛并圆满地利益众生。

大乘和小乘在出家的戒律方面也有一些区别，小乘出家人在具备所有犯戒条件的情况下犯了根本戒，是不能恢复的，至少今生不能恢复。大乘佛法规定：如果有不造作的菩提心，不但在家人的戒律可以恢复，而且出家人的戒律也可以恢复。

这是大乘佛法和小乘佛法在别解脱戒方面的差别。

藏传佛教不管是受在家还是出家的别解脱戒，本身仪轨中都有发菩提心的内容，所以这些受戒仪轨属于大乘受戒仪轨，但倘若受戒者自己没有发心，仅仅念仪轨还是没有用。

另外，禁止恶行戒中还包含了菩萨不共的戒律。比如，从文殊菩萨传到龙树菩萨，再从龙树菩萨传到寂天菩萨等等的，名义上有十八条，实际上有十四条的禁止恶行戒；或者从弥勒菩萨传到印度的无着菩萨，然后从无着菩萨、世亲菩萨、阿底峡尊者再传到西藏的四条根本戒，这些都叫做禁止恶行戒。

第二种菩萨戒，叫做摄受善法戒，也即广行善法戒——为了成佛而广行菩萨道的戒条。

这条戒律主要是指自己的闻思修。在菩提心的基础上修任何法，做任何善事，都属于这条戒。

第三种菩萨戒，叫饶益众生戒。主要指的是利益众生，而不是自己的成就。

三条戒的顺序安排，也有一定的道理：

在刚开始学佛时，首先要放弃恶行——杀、盗、淫、妄、酒等等。如果不放弃，仍然肆无忌惮地行持与菩提心严重违背的杀、盗、淫、妄，就无法发菩提心！在断除恶行以后，我们的行为会规范一些，所以第一个要放下的，就是杀、盗、淫、妄等恶行。

当我们把粗大的恶行放下以后，是不是就足够了呢？不是。在戒除恶行的基础上，还要广行菩萨道，特别是闻、思、修。通过闻思修来提高自己的觉悟境界以后，才能更好地利益众生。

以前的修行人都认为，普通修行人先不要急着讲经说法，而是选择一个比较适应的环境自己修行。在菩提心、证悟空性方面都有一定力量的时候，才可以去利益众生。

关于讲经说法，佛经上也讲过：在市场或其他场合看到鱼、鸟等很多众生的时候，给他们念缘起咒与缘起咒翻译以后的意思：“诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。”或者在山上修行的时候，观想周围的每一棵植物——花、草、树木等等跟自己一起念缘起咒，然后回向一切众生。在这个偈颂里面，包含了整个佛法的戒、定、慧三学。念诵缘起咒，也可以算作法布施，普通人的法布施就是这样。

在修行次第上，佛陀有着非常严格的要求：自己没有成就的人，不能使众生成就；自己没有解脱的人，不能使他人解脱；自己没有断除烦恼的人，不能使他人断除烦恼，这是一个原则。虽然最终的目的，是利益众生、度化众生，但要达到这个目的，也需要一个过程。即使今天发了菩提心，明天也不一定能利益众生，毕竟自己还没有利益众生的能力。如果现在去利益众生，虽然发心很好，但因为没有能力，所以一遇到困难就会望而生畏，而且有可能退失菩提心，从而导致修行上的严重障碍，所以佛不赞叹过早利益众生。所以，我们目前的首要工作，是提高自己利益众生的能力，故而要摄受善法。

世间人却与此相反，从来不想想怎么提升自己利益众生的能力，而是整日琢磨着：我的电脑要升级；我的职位要提升；我要卖掉旧车，换一辆新的高级轿车；我房子太小、太旧、环境太差，我要买一套新房子，始终考虑的，都是身外之物的升级。

佛陀教育我们，身外之物升级不升级并非事关重大，最重要的，是要给自己的身心两方面升级。

怎么升级呢？首先学习升级的方法，这叫做闻思。闻思好了以后，就去修行，修行就是给自己的身心升级。当有力量面对普通人不容易面对的问题时，就可以适当地利益众生。真正利益众生的标准，是证到初地的时候。

修学菩萨道，受持菩萨戒一般是不能公开的，因为现在的人都只会考虑自己的利益，当他们知道菩萨不图回报地放下自私去利益众生的行为时，不但不能理解，甚至还会产生反感，继而诽谤、攻击。菩萨道是很伟大的法门，对菩萨道产生反感或诽谤的人必定会堕地狱，所以菩萨戒、菩萨的学处一般不能公开。

我认为，在现在这样的社会，菩萨的学处更不能公开。比如，假如一个单位有一个人发了菩提心，而其他人都不发菩提心，一旦他公开自己的发心，别人就会觉得他与大家格格不入，继而因成见而形成冲突，所以，在外表上，我们还是要随顺世间。

在随顺世间方面，佛陀也会示现一些方便：本来佛陀早已抵达不受衣食控制的境界了，但他表面上仍然会像常人一样吃东西、穿衣服，生病的时候还要吃药等等，这样世间人就会对佛产生一种亲切感，认为释迦牟尼佛也是人，离我们很近，他可以做到的事，我们也应该可以做到。这样大家就会主动随学佛陀。

如果释迦牟尼佛的表现像神仙一样超凡脱俗，大家都会觉得：佛陀是不食人间烟火的神仙，他的境界太让人望尘莫及了，我们凡夫是做不到的，从而拉开了佛陀与众生的距离。很多人在佛法上不努力，也与这些原因有关。

所以，在不恰当的场合或者有必要的时候，该保密的还是要保密，该随顺别人的还是要随顺。不过，如果感觉对方有可能接受，甚至有可能学佛，在同事、同学之间讲一些佛教道理，宣说一点佛的伟大思想也未尝不可。公开还是不公开，要视实际情况而定。

饶益众生戒为什么要放到最后呢？虽然这是菩萨修行的唯一目标，但实际上还是要到修行有一定成就的时候，才能真正利益众生，在此之前虽然有想法，但能力还很欠缺。

全世界六十多亿人中又有多少能真正做到毫不利已，专门利人呢？能在利己的同时利益一部分人，就已经很不错了，更不要说利益所有的人甚而所有的生命。与所有的生命数量相比，人类所占的比例是极其微小的。仅仅想利益全人类，都是难乎其难的，要想利益所有的生命，更是普通凡夫无法企及的境界了。

要承担这么伟大的事业，一定要首先提升自己，所以佛陀就把饶益众生戒放在了最后。

作为非专业的外行去看佛经，就很难领悟其中的次第。比如，为什么六度中布施在最前面，持戒在后，智慧在最后？这些顺序不是随便制定的，其中都蕴含了很深的意义。只有真正的善知识讲解以后，我们才会明白。这三种戒律的顺序规定，就是基于这样的理由，我们修行的时候，就要按照次第来修。

二、细说菩萨戒

菩萨戒分三个层次，分别是针对利根、中根和钝根修学者的。

第一种，是龙树菩萨所说的戒律。这种戒名义上有十八条，实际上是十四条。在此基础上加上不舍愿菩提心和行菩提心两条戒后，名义上就成了二十条戒，其实是十四条戒加上最后两条，一共十六条戒。

第二种，是无着菩萨所说的戒律。从动机或发心的角度来说，只有四条戒；但从行动的角度来说，还是可以分成八条戒。虽然中根者的戒条比上等根基的少一些，但受持起来也不一定很容易。

虽然二十条戒和八条戒在戒目的条数上有所不同，但实际上二十条戒也可以归纳在八条戒中。

第三种，是下等根基者的戒律。只受持愿菩提心——为了度化一切众生而发誓成佛的决心。

在没有受戒之前，首先要了解每一个戒条。然后根据自己的情况选择受哪种戒。

这些戒律都是佛制定的，只有以佛经为证据，才能确定是否会犯戒。除了佛以外，任何人都没有资格修改或制定戒律。在《集学论》、《入行论》等论典中，收集了大量菩萨戒方面的教证，如果想广泛、完整地了解菩萨戒，就要学习这些论著。此处由于篇幅有限，我们暂时不引用佛经教证。

（一）下等根基者的学处

首先，下等根基的戒需要具备两个条件。第一，要有坚定不移的度化一切众生的念头。这个念头来源于真正的慈悲心。第二，为了利益众生，自己一定要成佛。成佛以后，才能给所有众生指一条解脱之路，并最终让他们获得解脱而成佛。这两个决心必须是不造作的。

有了愿菩提心以后，无论吃饭、上班或做其他事，都要尽量再三思维，不能忘失菩提心。每天都要把修菩提心的善根供养诸佛菩萨，并祈请诸佛菩萨把自己供养的善根回向众生，同时发愿：但愿以此善根的力量，能让所有众生早日成佛，往生极乐世界等等。

这个学处的缘起，是一位国王。这位国王经常被俗事缠身，可谓日理万机，实在无法受持太多的戒条。释迦牟尼佛告诉他：“虽然你有很多事情要处理，平时非常忙碌，但你也可以学一条学处——只要你时刻修愿菩提心，随喜诸佛菩萨的所有功德，将随喜的善根供养给佛菩萨及声闻缘觉，祈请佛菩萨将此善根回向一切众生，仅仅依靠这条戒，也可以圆满成佛的资粮！”

现在很多人虽然不是国王，但也像国王一样忙碌。所以也可以这样先受一条戒，有进步以后，再受其他戒。

尽管相对而言，愿菩提心发起来比较容易，释迦牟尼佛也说这是最简单的，但对我们来说也并非易事，要真正发起不造作的愿菩提心，还是需要通过依止大乘善知识闻思修行，积累众多资粮才行。

无论如何，我们也要克服一切困难做到这一点。如果连这一点都做不到，就根本没有办法进入大乘佛门。倘若此生没有机会进入大乘佛门，什么时候才有这样的机会呢？一万年、十万年、百万年、千万年之后有没有都很难说。所以今生至少要打一个基础——能够证得初地或者成佛当然是最理想的，退而求其次，至少也要生起愿、行菩提心。否则问题就非常严峻了。

我们不能忘记，一切都是无常的。如果在了知菩提心的利益之后，却一拖再拖、死不着急，总念叨着手头永远处理不完的杂事。总想着现在还不着急，等事情处理完以后，再修菩提心也为时不晚，那就是无常没有修好的标志。所以，我们一定要珍惜这个修菩提心、受菩萨戒、行菩萨道的机会。

说实在话，在家人完全没有钱财，生活会很困难，但这也不是大问题，最基本的生活怎么都能凑合。最大的悲哀，是没有慈悲心和智慧。虽然钱与权暂时可以解决一些众生短暂的痛苦，比如放生、布施等等，但用钱财给他众带来的幸福也是微不足道的，在最关键的问题上，钱是无能为力的。只有智慧和慈悲心给自他双方带来的幸福，才是真正的幸福，永久的幸福。

无论千万富翁还是国家元首，假如缺乏了慈悲心、菩提心和智慧，不但没有下一世的成就，连今生的钱财也不会给他们带来什么幸福。我们经常会在电影、电视与报纸的新闻里看到这方面的报道，这些都是活生生的修行材料。

我们不能因为经书上说是这样，就认定是这样。经书上说的当然很重要，但最关键的，是要在现实生活中收集修行材料，这个力量才是最大的。

所以我们务必要往这方面努力，听闻大乘佛法，然后投入地修行！否则我们永远都不会成就。除了佛菩萨的化身以外，普通人都有很严重的毛病——烦恼、自私、我执。世上所有不好的事情，包括两次世界大战在内，都是自私心导致的。如果没有清除自私心，以后的世界会更可怕！

虽然我们没有办法让全世界的人都接受佛法，但我们自己必须接受。接受并不是仅仅相信与不排斥，而是要修行，把佛宣说的智慧与慈悲融合在我们心里。如果不修行，就不能解决任何烦恼。

（二）中等根基者的学处

中等根基的菩萨戒只有八条，归纳起来是四条。因为八条戒中每两条戒的动机是一样的，只是行为有所不同。从动机的角度来说，是四条戒；从行为的角度来说，就是八条戒。

无论任何戒，只有当犯戒对境、心态、行动、结果四个条件完全达到了犯戒的规定标准时，才会是一个完整的犯戒。只要其中一个没达到，都不算彻底犯戒。

下面分别从这四个方面来讲解中等根基的八条菩萨戒的犯戒界限：

1、为了获得财物和恭敬，而自我赞叹；2、贬低他人。

(1)对境

这条戒的对境有两个：一个是听话者，另一个是所讲内容。

首先，听话者必须是人类，而不是天人或其他众生。同时，听话者还要符合三个条件：第一，精神正常；第二，能理解对方说话的意思；第三，自己能说话，不是聋哑人。

所讲的内容，就是自己的功德和他人的过失。无论自己有无功德，他人有无过失，只要在堪为听话者的人跟前赞叹自己、诽谤他人，就有可能犯戒。如果这些功德和过失不具备，那就还要加一条撒谎、说妄语的罪过。

（2）心态

赞叹自己与贬低别人时的心理状态，称为心态。

为什么赞叹自己、贬低别人呢？就是因为贪图财产、恭敬和服务。如果没有其他目的，只是像某些世俗人一样认为金钱、财产很了不起，故而贪恋财产，那就有可能犯戒。

若是在没有丝毫自私心的前提下，为了供养三宝，解决穷人的生活问题或捐钱放生，而做一些贪财之事，譬如为了不让世人把金钱浪费在毫无意义的事情上面，让对方把钱捐给自己用于慈善事业，而适当地赞扬自己的工作，也没有一点问题。另外，如果某人乱用信徒的钱，也是有果报的。在这种情况下，为了阻止对方造恶业而贬低对方，也不会犯戒。

在发心上面，菩萨戒和别解脱戒有着很大的差别。比如说，小乘比丘戒规定，比丘不能摸金银珠宝，更不能接受金银珠宝。因为佛在世时，还没有纸币，所以没有规定不能摸纸币。至今南传佛教的很多比丘还是这样，去买东西时，付钱的时候不会亲手摸钱，而是把钱包放在柜台上，让卖东西的人自己去拿。虽然他身上还是有钱，但他自己不会去摸。更保守的做法，是从来不摸钱，也没有钱。要出国的话，机票由信徒买；住酒店，手续是信徒办，所以也不需要管钱。

但是大乘佛法规定，如果有人供养金银珠宝而不接受，就犯了一个支分戒。

为什么小乘认为接受金银珠宝是犯戒，而大乘认为不接受是犯戒呢？因为小乘所有的修行，都是为了自己，所以多一事不如少一事。作为修行人，如果为自己而拥有太多财物就是过于腐败了，所以释迦牟尼佛就制定了这样一个戒律。

寂天菩萨在《集学论》中讲过，作为真正的大乘修行人，其所有的财产，都是为了众生。同样的钱，在其他人手中，不一定对众生有什么好处；如果在菩萨手中，就可以产生无穷的利益。无论是出家人还是在家人，事情多了好还是少了好，关键是看动机。如果动机是利益众生，则事情越多越好；如果是为自己，则越少越好。

为了众生的利益，不但可以贪财，而且可以偷盗。比如说，如果一个人快要饿死了，自己也没有任何食物或钱财，那就可以去偷有钱人的食物或钱财，只要自己没有享用，全部用于布施，佛陀也是允许的，一点也不会犯戒。虽然偷东西被人发现会损害自己的名誉，但也不考虑自己的名誉是否会受到损害，只是一心一意地为了利益他众而不顾一切，这不但不是犯戒，而且是真正的菩萨行为。

贪图他人的恭敬也要看情况。如果是为了度化某些众生，让他们在某些场合看到自己受人恭敬，从而推测自己一定有什么特别的功德，继而愿意听从、跟随自己学佛，在这种发心的前提下追求恭敬也没有什么。如果只像某些世俗官员或古代国王的想法那样，为了达到自己高高在上、目空一切的目的，而去接受他人的恭敬，就有可能会犯戒。

（3）行动

说赞叹自己、贬低他人的话，就会犯戒。

从行为的角度来说，这条戒可分为两条，赞扬自己是一条戒，贬低他人又是一条。只要违犯其中一条就会犯戒。

这些都是日常生活中时常容易发生的问题。大家务必谨慎！我们通常认为守居士戒难，但别解脱戒的杀生对象，并不是指所有的生命，而只是杀人等等，所以并不是很难守。守持菩萨戒的难度比别解脱戒大一些，到了密乘戒，那就更难了。戒律的层次不一样，难度也会逐步提升，功德也随之而增长。但如果有决心、有毅力，守持这些戒条也不是无法做到的。

另外，以书面的方式自赞毁他，效果也应该一样。

比如说，写一个宣传自己的传单或所谓的传记，倘若动机不良，就会失坏菩萨戒。

不过，让大家可以缓口气的是，在佛经的戒条细则当中，“贪图”旁边还有“严重”的字眼。也就是说，只有严重地贪财、贪他人的恭敬，才会犯戒，不严重就不会犯戒，所以我们也不需要对菩萨戒望而生畏。

（4）结果

当对方听懂或看懂自己的意思以后，就会犯戒。

如果是在聋哑人跟前说这些话，即使以为对方能听懂，但因为对方没有听懂，其中一个条件不具备，就没有犯戒。但如果说话的对象，是一个解言知语的正常人，能理解自己在说什么，并且也理解了，那就会犯戒。

这条戒如果分成两条，则在对境、心态、结果上没有什么差别，只是在行动上有所不同：一个是赞叹自己，另一个是贬低他人。在八条戒中，这是第一条戒和第二条戒；如果分成四条戒，则是第一条戒。

3、以吝啬心拒绝财布施；4、以吝啬心拒绝法布施。

（1）对境

此戒条的对境需要具备三个条件：第一，对方确实需要得到财布施和法布施；第二，如果自己拒绝布施，对方在其他地方获得法和财产的可能性非常小，至少目前没有人给他做类似的布施；第三，对方一心一意求财和法，并没有其他目的和想法，只是为了修法或获得一点食物和钱财。

针对这样的对境，如果不给钱或不传法，就有可能犯戒。

不过，现在要钱的人有很多种类，目的和手段也各不相同——有真需要钱的，也有不那么急需的。假如明知对方并非因为穷困，只是出于贪婪而乞讨，实际上根本不需要自己布施，或轻而易举地就可以从其他渠道得到钱财，则拒绝也不会犯戒。

另外，在别人要求传法时，如果知道对方祈求传法怀有其它不可告人的目的，或认为自己给对方传法没有任何必要，则不传也不会犯戒。

以上两种人，都不是犯戒的对境。

还有，如果对方索要的东西，是武器、毒品等不但对对方没有利益，还会伤害其本人或其他人的东西，则拒绝也不会犯戒。

另外，只有在被索求者拥有对方所求之法或财物，并且不愿布施的时候才有可能犯戒。假使前面讲的条件都具备了，但自己都身无分文，或根本不懂法，那不给钱或不传法也不会犯戒。

佛陀特别强调过：犯戒的界限，是能做、应该做的事情不做。如果不能做、没有能力做的事情，则不做也不会犯戒。任何戒律的制定，都不会强人所难，让守戒者在无从选择的情况下被迫犯戒。

（2）心态

没有任何其他原因，只是因为吝啬而舍不得布施，就会犯戒。

如果认为：我把钱给他，他就会去干坏事，那样对他的今生来世都有伤害。在这种情况下不布施也不会犯戒。

传法也是一样。

如果认为：这个法传给他，对他没有什么意义和好处。

或者考虑到：我给他讲了两句之后，他就会到处炫耀说：“我是某某的关门弟子”，“谁的法衣传给我了”等等，虽然只有过去的禅宗才有传法衣的传统，藏传佛教从来没有这样的说法，但对方为了自己的目的，仍然有可能会自我吹嘘，则拒绝也理所当然。

现在经常会听到有人说：“某某金刚上师的铃杵传给谁了”，言下之意是说：这个上师的法脉交给他了，他有资格到各地传法了。

在这些方面，我们还是要头脑清醒一点，聪明一点。一方面，居士的信心都很强。从信心的角度来说，这是非常好的现象；但从另一个角度来说，缺乏智慧的信心也会导致一些问题，甚至有时候会变成迷信。所以，我们要有逻辑思维的能力，合理合法地选择，才是真正的学法。

对于那些不是为了修行，也不是为了利益众生，只是想去骗钱，达到私人目的的人，即使拒绝传法，也不会犯戒。

但如果不传法的原因，是因为吝啬，那就会犯戒。

依照世俗人的做法，有些传统上的药物配方、手工技巧，是不会传给外人的，即使要传，也是传给自己的儿子、孙子等等。这种情况藏汉各地都有。

如果掌握这门手艺的人受了菩萨戒，在别人前来学技术的时候，他心里想的是：我不传给他，这个窍诀就只有我一个人独自拥有；只要我一传出去，我的独门手艺就不再罕见稀有，也不会有什么价值，因为别人也会了，我可不愿意传给他！这样就有可能犯戒。

（3）行动

只是拒绝、不传，就会犯戒。不一定要说“我不给你传”，“我没有钱布施”。

戒律规定，该做的没有做，或不该做的做了，都称为行动。

（4）结果

求法的人来了，自己最终没有传；或有人来讨要钱财，自己也没有给，就是最终结果。

虽然在此之前，当事人一直在朝着犯戒的方向发展，但还不算彻底犯戒。只有结果出现之后，才算是彻底犯戒，其它戒律也是这样。

从行动来分，这条戒律也可以分成两条：第一条，是拒绝财布施；另一条，是拒绝法布施。按四条戒来算，这是第二条戒；按八条戒来说，这就是第三和第四条戒。

我们在日常生活中，经常会遇到这些情况。即使目前我们还没有受菩萨戒，还不需要为此操心，但总有一天我们还是会受菩萨戒，所以从现在开始，就要养成良好的习惯。就算没有菩萨戒，违犯这些戒条的规定也是不对的，因为这本身就是一种罪业，所以一定要注意。

5、殴打众生

（1）对境

宗喀巴大师说：此处所指的众生，应该是同类的众生。也就是说，犯戒的对象是人类。打畜生或其它非人，也许不会犯戒。

但不会犯戒是不是打了就没问题呢？当然不是！发了菩提心，就要把一切众生视为自己的父母，要对一切众生发慈悲心。所以，任何众生都不能打。

（2）动机

动机是嗔恨心。如果不是因为嗔恨心，像父母出于教育而殴打不听话的孩子，因为是为了小孩子好，只是一种教育方法，那就不会犯戒。

（3）行动

犯根本戒的界限，是一定要实施打的行为，或想方设法把众生投入监狱等等。凡是使用了故意伤害众生身体的手段和方法，都会犯这条戒。如果只是说粗语骂众生，则还不到犯根本戒的地步。因为只有打众生等等才会伤害众生身体，骂众生只会伤害其心。但即便如此，也不能随意辱骂众生，否则肯定会有罪过。

（四）结果

最终的犯戒，就是已经伤害到众生的身体。

比如，如果故意扔石头打众生，当石头打到众生的身体时，就是最终的犯戒。如果没有打到众生，还不是彻底犯戒。

日常生活中犯这条戒的可能性比较大，所以大家一定要随时保持警惕。

菩萨戒的要求，是每天早、中、晚三次，都要观察自己的言行，可以做什么不可以做什么？什么样的行为会犯戒？然后再观察自己有没有这些行为？每天都要这样反省。

若能随时保持警觉，则即使遇到别人打自己，也能做到不还手，因为事前已经有了心理准备；如果平时没有训练，当受到别人的欺负时，嗔恨心一生起就往往会控制不住而犯戒。所以平时要养成反躬自省的习惯，这也是佛陀的要求。

6、不接受他人的道歉

如果有人曾经伤害过自己，事后又感到后悔想道歉时，自己却一直把以前的仇恨牢记在心，不愿接受对方的道歉，就会犯此戒。

（1）对境

犯戒对境有下列条件：

第一，对方曾经伤害过自己；

第二，对方真心诚意想道歉。若是表面上假装愿意道歉，或者是在其他人的劝说下答应道歉，但内心还不愿意道歉，就不属于犯戒的对境。

第三，对方是在适当的时间提出道歉，如果自己比较匆忙，或有其他原因而不方便接受对方的道歉，只要自己不是故意和永久拒绝道歉，则拒绝了也不会犯戒。

第四，道歉的方法是合理的。

佛教对道歉和忏悔，都规定了一些标准。如果从佛法或世间的角度来看，对方道歉的方法不合理，则暂时拒绝也不会犯戒。

（2）心态

没有其它原因，就是不愿意忍辱、宽容，不愿放弃嗔恨心。

（3）行为

当对方因后悔而如理如法来道歉时，在内心、语言或身体动作上表示拒绝。

（4）结果

当对方知道自己拒绝道歉，或自己决定不接受对方的道歉时，就会犯戒。

所以，即使是自己痛恨的人，只要对方如理如法、一心一意来道歉，就必须接受，否则就是自寻倒霉！。

我曾经多次讲过，小乘最重视的是贪心，因为小乘考虑的是自我解脱，如果没有断除贪心，就会妨碍自己的修行，所以要断除贪心。而在大乘佛法中，自私心和嗔恨心又是最关键的打击对象，是最需要断除的心态。因为此二者是与菩提心、菩萨戒、慈心、悲心等格格不入的，是菩萨道上最大的障碍，其它诸如贪心、愚痴等等都没有自私与嗔恨的危害严重，所以一定要断除。

7、舍弃或诽谤大乘佛法

最早诽谤大乘佛法的，是印度的小乘论师。

释迦牟尼佛传法，是根据众生根基而因材施教的。小乘根基者没有听过大乘佛法，他们的论师也没有收集大乘佛法，所以，当他们的后学者在自己的经典中没有发现大乘经典时，就误以为大乘经典是伪经而不是佛法，继而妄说大乘佛法不是释迦牟尼佛亲口所说，而是龙树菩萨等人擅自杜撰并传播的。小乘的有些学者还说，大乘佛法是印度的婆罗门教，因为大乘佛法中讲了法、报、化三身。其中的法身与报身，是常住不灭的。而身体常住不灭，又是婆罗门教的观点，所以他们认为，大乘佛法是婆罗门教、印度教而不是佛教。这是最严重的谤法，因为它从根本上否定了大乘经典。

其实，虽然大乘佛法所讲的报身常住不灭，在字面上和婆罗门教有点儿相似，但其实质内容却迥然不同。

针对这段历史，弥勒菩萨、龙树菩萨等很多菩萨都作了大量的辩白。弥勒菩萨特意在《大乘庄严经论》中用一品的篇幅来证明大乘佛法是佛陀所说的佛法；《入菩萨行论·智慧品》中也有这方面的辩论。

禅宗的命运也是一样。达摩祖师当年将禅宗传到中国的时候，包括梁武帝在内的佛教徒和学者都不接受禅宗。后来经过漫长的历练，禅宗才慢慢被大家接受。

密宗刚刚传播的时候，也遇到同样的问题。显宗某些论师宣称：密法是婆罗门的宗教，是印度教，不是佛法。

密宗的内部也发生过类似的争论，比如，宁玛巴所有续部中最关键、最重要的《大幻化网》，也曾有很多不知真相的学者说是西藏宁玛巴的修行人自己编造的，不是印度翻译过来的，更不是佛说的，所以不是经典而是论典。这种误会持续了很长时间，直到很多翻译家在桑耶寺保存古印度梵文版本的地方，发现了《大幻化网》的梵文原本，所有的争论才到此结束。

正是因为佛陀考虑到，从表面上直接去看，密宗的个别用词有点不易被普通人所接受，所以不能毫无顾忌地公开密宗的内容，而应给大家一个适应的过程。当应机者慢慢了解之后就会明白，密宗的实际内容和显宗经典并不矛盾。

其实，在很多外道经典，尤其是印度教等东方宗教当中，都能找到很多与佛教相同的地方。不仅是密宗，包括从小乘一切有部到无上密宗的观点，也能在这些经典中找到。如果因密宗部分内容和婆罗门教相似，就把密宗归为婆罗门教，那宣讲三转法轮的如来藏，与二转法轮的空性的经论，不就都可以归为外道典籍了？

大堪布菩提萨埵和莲花生大师刚刚把佛教带到西藏的时候，菩提萨埵所写的《中观庄严论释》的后部，就引用了一大堆外道的经典和名词——空性、远离一切戏论、光明等等，如果仅仅把这一段词句摘录下来，给任何一个人看，谁都不会辨认出这是外道的论典。不要说一般的居士、修行人、学者，即使是佛教界比较权威的专家级人物也很难看出来。但它的内在含义却是不一样的，因为他们对这些名词的解释与佛教完全不同。

也即是说，虽然外道的有些名词与佛教相同，但真正解释其含义的时候，意义完全不同。佛法是博大精深的，没有经过系统地学习，完整地了解，仅仅看一两本书，就很难判断什么是伪经，什么是正经；谁是佛法，谁是外道，否则就会犯错误。

麦彭仁波切曾经谆谆告诫这种人说：在没有确切证据的前提下，千万不要妄下结论，说哪部经典是伪经。否则就会犯下谤法罪。

（1）对境

谤法罪的对境，是整个大乘佛法。

大乘的整体内容，可以归纳为深、广两方面。深也即空性，广是指慈悲心等六波罗密多。只是不接受大乘佛法的某一部分，其他的部分可以接受，则不会犯根本戒。

如果将大乘佛法的深广两方面都舍弃，就是全面地舍弃大乘佛法，这才犯根本戒。

（2）心态

就是一心一意地想诽谤大乘佛法，不是出于度化众生的方便善巧等其它目的。

（3）行为

所谓的诽谤，并不是指那些说大乘经论的某些地方用词不当等等，而是说大乘佛法不是佛所说等等，这样的诽谤，已经从根本上否定了大乘佛法，所以是最严重的犯戒。

（4）结果

当别人听到或知道自己在诽谤大乘佛法之后，就会犯戒。

一般情况下，我们不容易犯这条戒。因为大家都知道大乘佛法肯定是佛陀亲口宣说，并由观世音菩萨、文殊菩萨结集而成的。

8、宣讲冒充正法的教义

信奉实际上不是正法而冒充正法的教义，并传播其内容。

（1）对境

其一，所说的对象：第一是人类；第二是精神正常；第三是能知言达意。

无论大乘小乘，只要属于语言上的犯戒，对境基本上要具备这三个条件。

其二：所说的内容，为冒充正法的任何教义。

（2）心态

不是出于被迫，而是自己既信奉此教义，又非常乐意地传播。

（3）行为

不仅自己喜欢这些假冒法，而且还故意动员其他人也去学，就会犯此条的根本戒。

如果只是自己喜欢，还没有动员其他人去学，这个还不算犯根本戒。

受过大乘菩萨戒的人，为了欺骗动员其他人学这些，以佛教的名义传播，这样就犯戒了！

（4）结果

当对方听懂传播者的意思之后，说话者就会犯戒。

以上就是无着菩萨在《菩萨地论》中讲的中等根基的八条根本戒。

（三）上等根基者的学处

上等根基的根本戒名义上是十八条，再加上不舍弃愿菩提心和行菩提心，一共二十条。但因为国王和大臣各有的五条戒中，有四条是完全相同的，所以上等根机的戒实际上是十六条。

首先，国王的定罪，一共有五条戒。

一般来说，身为国王的菩萨比较容易犯这五条戒，所以佛经称之为“国王的定罪”。因为国王有权力、有能力抢夺三宝财物，或认为佛教好，就下命令弘扬；认为佛教不好，就下命令禁止等等，这样就容易犯戒。但除了国王以外，我们普通人也有可能去偷或是去抢三宝财物，从而舍弃佛法，所以在受持上等根机的戒律时，还是要受这些戒。

1、抢夺、盗窃三宝财物。

（1）对境

包括所有的三宝财物。譬如说，僧众的财产，包括出家人的住宅、日用品、交通工具等等；佛陀的财物，包括供养佛塔的供品，修建佛塔的金钱等等。虽然佛陀已经示现涅槃了，但因为佛塔象征佛的觉悟，所以佛塔的财物实际上就是属于佛陀的财物。法宝的财物，印佛经的钱、放经书的书架、包经书的布等等，属于教法的财物；证法的财物，包括施主供养具足戒定慧者的财物就是属于证法的财物，或者用于讲解、弘扬佛法的所有开销等等，都属于证法的财物。

财物价值的最低限度，与居士五戒不予取的价值差不多，就是足够几块人民币以上。不管当时僧众是否接受此供养，是否在使用都无所谓，只要属于三宝的财物，都是此戒的对境。

（2）心态

首先，是为了自己而掠夺、偷盗三宝财物，其次是让该财物永远离开僧众。如果只是想借用一下，改天还会偿还，就不算真正的犯戒。

如果自己是被盗僧众的一员，则抢盗僧众的钱财，也不会犯根本戒。但如果自己根本不属于被盗抢人群，则会犯戒。

（3）行为

无论采用何种手段，只要参与了盗抢等侵占行为，都会犯戒。

（4）结果

得到三宝财物，并且心里也产生了“这个东西从今以后属于我”的念头，就会犯戒。

虽然偷盗、抢劫等方面的犯戒界限有一些不同的说法，但最标准的是，无论盗抢的东西是否已经到手，只要在思想上认为被盗抢的标的物已经属于自己，就会犯戒。

2、舍法

作为佛教徒，平时有可能会有意无意地犯一些戒，但一般不太可能从根本上舍弃佛法。不过，有些所谓的佛教学者，也会把一些佛经列为伪经，如果他们这样说的目的，不是出于度化众生等必要，就可能会犯戒。另外，某些教派之间在互相排挤的时候，个别似懂非懂的人，由于没有调伏自己的心，对教理也是一知半解，故而会以贪嗔痴为基础，不知深浅地妄说某某经典不是佛法，说谁的教法不正确，谁的教派不是佛法等等。本来真正精通教法的人，是不可能互相排斥的，如果不辨青白地随意诋毁，就会犯这条戒。

作为佛教学者，辨别什么是真正的佛法什么是伪装的佛法，是有必要的，他们应该有这样的责任，但一般的佛教徒最好不要参与，自己好好修行就行了。

（1）对境

包括声闻、缘觉、菩萨道在内的三乘佛法。

如果认为所有的大乘佛法都有问题，故而舍去，就是舍大乘佛法。这里主要是指教法——三藏十二部教法，而不是证法。证法，是指融入到我们心中的戒定慧三学——戒律、禅定、智慧。倘若只是不接受其中的某些观点，则只是犯分支戒。如果接受其见解，只是不修而已，就不算舍弃。

（2）心态

不是被迫，而是发自内心地把大乘法或小乘法从整体上舍掉。不需要两者同时舍去，只要舍去其中一个，就会犯戒。不一定是唆使别人舍去，只要自己心里舍弃，然后把话也说出来了，就会犯戒。

（3）行为

无论任何佛教经典，只要说它不是释迦牟尼佛说的，不属于佛法，才是真正的舍去。

（4）结果

最终犯戒的界限，是说出来的话被人听到。

3、伤害出家人

（1）对境

此处所讲的出家人，不一定是很标准的出家人。凡是跟随释迦牟尼佛出家的，无论是有戒无戒，是否曾经犯戒，只要身着出家人的衣服，都是这条戒的对境。如果根本不是出家人，光是穿着出家人的衣服，或者根本就不是佛教徒，那就不一定。

（2）心态

具备损害、杀害出家人的烦恼动机。

（3）行为

主要是指抢僧人的僧衣或迫使僧人还俗两点。至于打出家人或将出家人投入监狱等等，则包括在其它戒律当中。

（4）结果

如果被抢的人具有清净戒律，而且是四人以上(含四人)，就成了僧众，抢僧众的财产，会犯第一条戒，而不是此戒。所以，受害方如果有清净戒律，也一定是三人以下(含三人)，才会涉及这条戒；如果对方没有戒体，则不管人数多少，都会犯此条戒。

抢夺僧衣以后，认为僧衣从此属于自己，就会犯戒。如果是逼迫出家人还俗，只要出家人被迫还俗成功，逼迫者或国王就会犯戒；如果逼迫者没有菩萨戒，则会造一个堕地狱的罪业，但不会犯戒，因为其本身没有受戒

4、造五无间罪

造任何一个无间罪，都会违犯此戒。不过，五无间罪中只有三条现代人有可能犯，其它两条罪与释迦牟尼佛有关，如今佛陀已经示现圆寂了，所以我们也不会犯那两条罪。

三条罪中的第一条，是故意杀害自己的亲生父亲；第二条，是故意杀害自己的亲生母亲；第三条，是故意杀害阿罗汉。

作为常人，这些罪很不容易违犯。普通人故意杀人的可能性都很小，杀亲生父母的可能性就更小了。阿罗汉虽然很难辨别，但佛教徒故意杀害阿罗汉的可能性是微乎其微的。《具舍论》等许多论典中详细地介绍了五无间罪，大家可以参阅。

（1）对境

一定要是亲生父亲、母亲或者阿罗汉。

（2）心态

一定是故意杀害，如果是无意中杀死对方，则不算犯戒。

（3）行为

采取任何一种手段杀害，都属于可能犯戒的范畴。

（4）结果

最终结束了对方的生命，就会彻底犯戒。

5、执持邪见

标准的邪见，是不但不信因果轮回，而且坚定地认为因果轮回不存在。

从无始以来到现在，直至解脱，我们的生命会一直延续、永不中断，这是生命的自然规律。尽管有大量铁一般的证据，可以证明生命轮回的存在。随着科学的日益发达，科学家们逐步发现了很多生命和世界的奥秘，他们当中的许多人越来越觉得，自己以前的想法都过于简单，自己原来的观点，也大多站不住脚。很多国外的科学家，在生命轮回和因果方面的态度，也有了转变。但事到如今，认为轮回不存在的，仍然大有人在。这不是普通的错误，而是严重颠倒的人生观，所以佛教将之列为邪见。

另外，内外所有的世界，都在看得见的因果和看不见的因果当中循环，这是一个因果的网络，世界本身就是这样。

虽然我们的肉眼看不见因果的关系，但现在没有人敢说肉眼看不见的东西不存在。除了看不见以外，任何人也拿不出一个证据，来证明因果是不存在的。既然如此，在毫无理由的情况下，妄说因果不存在，认为自己做的坏事，只要没人发现，就不会有不良的后果，就是非常严重的错误。不仅是一个错误，而且是一个非常颠倒的世界观。即使是长期行善的佛教徒，只要心里有了邪见，所有戒定慧等善根也会从此中断，所以佛教就用“邪”字来表达这种错误见解的危害性。

从现实的角度来说，很多的战争，杀、盗、淫、妄等恶行，都是因执持邪见而产生的。佛经里讲到，在邪见的基础上，就会轻而易举地作出杀人、放火、偷盗、抢劫等恶业。很多不信佛教的国王因执持邪见，就会号召国民烧杀掳掠，这在历史上有数不清的记载。除了国王以外，普通人在某些场合中也可能会产生这样的念头，所以我们也要严格防范。

这条戒不需要具备很多条件，只要心里有邪见，就会犯戒。

国王的五条戒当中，除了执持邪见以外，前面的四条戒，既是国王的定罪也是大臣的定罪。特为大臣制订的一条戒，就是第六条戒。

6、破坏村落等等

（1）对境

在藏文版佛经当中，讲了五个对境（汉文版佛经里面，只有四个）。

第一个是国。在释迦牟尼佛时代，世界人口比较少，所以将居住了十万户人家以上的城市，都叫做“国”，相当于现在的一个都市。

第二个是邑。古印度具备十八种手工业（工巧明）的地方，也是比较繁华热闹的城市，但比国小一些，叫做“邑”。

第三是聚落。印度的四种阶级（婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗）分得等级分明，他们一般不会在一起生活，但在人口密度比较大的地方，四种种族也会居住在一起。居住了四种种族的村落，就叫做“聚落”。

第四是舍宅，无论一家、两家、三家，凡是家户人家，都叫做舍宅。

（2）心态

就是一心一意要破坏都市、村落等等。

（3）行为

采用任何一种手段，譬如放火、战争去破坏。此处不是指伤害、杀害人民，虽然汉文版佛经里面提到了“人民”的字眼，但真正的意思，不是指故意伤害人民，而是因为破坏村落、城市建筑以后，其中的人民也会受到伤害。

（4）结果

在房屋建筑受到破坏以后，就会犯戒。

普通人犯这条戒的可能性很小——不要说城市、村庄，即使某家人的舍宅，佛教徒也不可能去故意放火烧毁，所以这条戒主要针对有权有势的官僚、大臣而言的。

作为初学者，这下面的八条戒比较容易犯，所以称之为初学者的八条定罪。

7、对非法器传讲空性

不讲经说法的人，在通常情况下，不会违犯这条戒。给别人讲经说法的人，一不小心就有犯失此戒的可能。

（1）对境

不是以学不学佛，有没有皈依和灌顶为界限。违犯此戒的对境，需要两个条件：一是不能接受、理解空性，在听到空性内容以后，肯定会生起恐惧心；二是已经发了菩提心或受了菩萨戒。如果对方没有发菩提心，给他讲空性，使其产生了恐惧，这就只是一个罪过而不算犯戒。给发了菩提心的人宣讲远离一切戏论的大空性，使此人心里产生恐惧，继而退出大乘道，才会彻底犯戒。

发了菩提心的人会不会有退出大乘道的可能呢？还是会有。虽然发菩提心本身，有非常大的功德，但刚刚发了菩提心还没有来得及修行的人，不一定有很好的正知正见，修行的境界也不高，所以未必能接受大乘空性。

佛陀传法时，也要观察众生的承受力。一般来说，越是深奥殊胜的法，众生越难以接受，因为那些观点与凡夫的常识有很大冲突。所以释迦牟尼佛在修法、听法的次第方面，要求非常严格。因为当时的大多数印度人，不能理解密法的深奥见解和修法，所以密法也没有公开。莲花生大师等人在西藏传讲密法的时候，起初也非常保守。

空性是很深奥的，因为佛教里面的空性，跟我们的想法有很大冲突，我们刚刚学佛还没有经过任何学习就去听空性，很多人转不过来，就会出问题，所以空性是不能随便讲的。

最理想的听空性法的人是什么样子呢？就是像《入中论》里讲的那样，听到空性后生起强烈的欢喜心，汗毛竖立、眼泪直流等等。对这种人讲空性，对方很快会证悟。如果还没有这样的信心，最低限度也是听了没有排斥的心态。对这两种人讲空性，都不会犯戒。

（2）心态

根本不观察对方的承受能力，不看对方是否堪为法器，粗心大意、不择场合，而欲以轻率的心态宣讲空性。

所以，大家也不要因噎废食，一看到这个戒条，就再也不敢宣讲空性了。宗喀巴大师也说过，如果观察了，并认为对方能接受空性，或根据某种证据认为对方不会排斥空性，然后讲了空性，结果事与愿违，对方并不是像自己想象的那样，不但排斥空性，甚至从大乘道中退出，在这种情况下，传讲人是不会犯戒的。因为没有神通，无法全面掌握所有人的心态，佛也不会强人所难，要求凡夫必须要有他心通，否则不能传法。只要自己慎重地观察了，就不会犯戒。

犯戒者宣讲的内容，主要是指《中论》、《入中论》等大乘论典所讲的大空性、法无我——所有物质与非物质都是空性，远离一切戏论。

以前阿底峡尊者在西藏传法的时候，印度的两位戒律清净无染，言行如理如法的小乘修行人特意前来听法。当尊者给两位讲人无我时，他们听了欣喜若狂、连连称诺；然而，当尊者给他们讲《心经》里面的大乘空性的时候，这两个人连忙用手塞住耳朵，诚惶诚恐地恳求道：尊者请不要讲这样的法了！阿底峡尊者对此感慨道：仅仅持守清净的戒律，是不能达到什么境界的啊！

如今的世道更为复杂，各色人等混杂于佛教团体。有些人表面看来非常令人生信——言谈举止彬彬有礼，一颦一笑中规中矩，但就是在见解上不能接受高层次的法。所以，在不观察的情况下随意宣讲大空性，就很容易犯戒。

（3）行为

自己亲自宣讲空性。

（4）结果

发了菩提心的对方，在听到空性以后，产生极大的恐惧，继而退失。宣讲空性的人就会犯戒。

8、让人从大乘佛法中退转

（1）对境

发了菩提心，至少是发了愿菩提心的人。

（2）心态

想让对方从大乘道中退出，想使对方心中的菩提心、菩萨戒都失效，就是怀着这样一个非常坏的动机。

（3）行为

通过语言挑拨，或采用任何其他手段把对方赶出大乘道。诸如告诉对方说：你这样的人学大乘佛法，学布施、忍辱等六波罗蜜多不会成就，你干脆不要学大乘佛法了。你学小乘佛法，会很快断除烦恼而成就。只要有这样的行为，就会犯戒。

（4）结果

最终界限佛经中讲的不是非常明确，但宗喀巴大师说，应该是对方听了此人的教唆以后，认为自己业障深重，学大乘佛法肯定无望，继而从大乘道中退转，转而学小乘佛法。这样使他退转的人就会犯戒，而且罪过特别大。但如果对方没有听从自己的话，没有从大乘道中退出，则教唆者也没有彻底犯戒。

一般情况下，我们都会鼓励别人修学菩萨道，不可能让进入大乘的人退转，所以这条戒也不容易犯。

9、令人舍弃别解脱戒

（1）对境

要具备两个条件。第一，对方已经受了不同层次的别解脱戒——在家人的居士五戒、八关斋戒，以及出家人的沙弥戒、比丘戒等等；第二，对方不但受了戒，而且也在如理如法地持戒。

（2）心态

不是出于其它的考虑，只是想让对方舍去别解脱戒。

（3）行为

对持别解脱戒者说：戒律清净没有用，只要发菩提心，念诵大乘佛经，所有的烦恼都会断除。这样就会犯戒。

在这段话里面，有两个问题：首先，说戒律清净没有意义，是毁谤戒律；第二，也是犯这条戒的根本原因，仅仅念诵大乘佛经，不可能清净所有烦恼。虽然念经有很大功德，也可以减少部分罪业，但要清净所有烦恼，还是需要修行。只发菩提心而不受菩萨戒，不修禅定，没有智慧，也不会清净所有罪业。学大乘佛法与持守清净的别解脱戒没有冲突。如果说话者的目的，是想让对方进入大乘，那也没有必要让对方舍去别解脱戒；若这样说只是一种欺骗手段，主要目的就是想让对方舍去别解脱戒，就会犯这条戒。

（4）结果

如果对方听从劝说而舍弃别解脱戒，劝说者就会犯戒。

一般情况下，我们也许会劝学小乘的人发菩提心，修学大乘，但不会让别人舍去戒律，所以这条戒也不是很容易犯。

虽说大、小乘都有舍戒的说法，但在什么情况下舍戒是有条件的。小乘规定，当一个出家人在强力逼迫或某种外力牵制等情况下，如果不舍戒，则不管想什么办法，都不能防止破戒的时候，释迦牟尼佛不但允许，而且要求当事人此时应该舍戒。因为舍戒跟犯戒不一样，戒舍了，以后有机会还可以再受。除此之外，如果不是什么万不得已的原因，不允许舍戒。

而大乘佛法，则永远都不允许舍去菩提心，舍去大乘戒律。如果发了菩提心，受了菩萨戒，之后又从内心舍去菩提心与菩萨戒，戒律那时候就会消失，但这是不允许的，是非常大的罪过。

大乘佛法从整体的角度不允许舍弃菩提心与菩萨戒，但为了利益众生、弘扬佛法，在必要的情况下，也可以舍弃戒律中的个别条款。不但是在家人，出家人也可以为了众生的利益而舍戒。

比如说，如果一个出家人终身清净守持出家戒，对他自己的解脱很有利，但对众生却没有太大的利益，甚至是一种损失。如果这个人在舍去戒律，选择做国王或者大臣之后，绝对有把握带动整个国家的国民学佛，那就有必要舍戒。在这种情况下，假设有人劝他舍戒，去弘法利生，就不会有问题。如果没有这样的必要，只是故意令其舍弃别解脱戒，就会违犯这条戒。

10、诽谤小乘佛法

（1）对境

包括声闻乘和缘觉乘在内的整个小乘佛法。

（2）心态

没有任何必要和价值，只是为了欺负小乘佛教或是为了自私等目的而诽谤，就会犯戒。

当然，如果有一些必要——比如，本来可以学大乘佛法的人，却准备学小乘佛法的时候，在他面前表面上诽谤小乘佛法，目的是为了让他打消念头，趋入大乘佛法——就不会犯戒。

总之，大乘佛法的所有见解、修法、言行举止，都建立在利益众生的基础上，在这样的情况下，说什么样的话，做什么样的事，都不会犯戒。若以自私心为基础，再加上贪心、嗔心等烦恼而做出的事，就很可能会犯戒。所有的罪业，所有的犯戒，都是在自私心的基础上做出来的。所有以利他心而做的事、说的话，就不会有罪过，也不会犯戒，这是大乘佛法的重要原则。只要不违背这个原则，其它的都没有太大问题。

（3）行为

假使给对方说，你再精进努力地修学小乘佛法，也永远不可能断除烦恼、得到解脱。这样就会犯戒。

犯戒的条件，应该是郑重其事地说出来的，不是开玩笑。如果只是开开玩笑，有口无心地随便说一说，还不会犯戒。

其实，无论好事坏事都是这样，如果只有一个形式，不是真正发自内心，就不会形成真实的善业或恶业。比如，我经常说，要发不造作的菩提心。什么是不造作的菩提心呢？就是真心诚意发的菩提心，若是很勉强、很被动、口是心非，那就是造作的，就不算真正的菩提心。

在传菩萨戒的时候，传戒的人也会询问受戒者：你们是不是为了自己的名利而受戒？

如果受戒的时候，抱着让大家觉得自己是菩萨，很了不起，或圈子里的人都受了菩萨戒，自己不受面子上过不去的心态，就不会得到菩萨戒。

不过，佛经里面也讲过，就算不是一心一意地发菩提心，只是为了欺骗别人，做个样子给别人看，这样发菩提心还是有功德。我们至少还不是在欺骗谁，只是目前菩提心还没有达到最好的标准，但我们一直在往这个方向努力。

（4）结果

对方听懂内容并持这个观点，就会彻底犯戒。本条戒与第二条戒的不同之处是，第二条戒是诽谤小乘的教法，本条戒是诽谤小乘的证法。

11、赞扬自己、贬低他人

这条戒与中等根基的第一条是一样的，已经详细地讲过了，故而不予赘述。

12、妄说上人法

这条戒与小乘居士五戒里的妄语戒基本上是一样的，只是此处专指证悟空性方面的妄语，而不包含妄语戒所包含的四禅八定、五眼六通等等。

比如说，在传法的时候，首先就讲空性，然后紧接着说，这个空性我已经证悟了，你们修的话也可以证悟；或者从侧面说，你们修我讲的空性修法，一定会证悟，证悟以后就会跟我一样等等。通过各种语言表明或暗示自己已经证悟了，而实际上根本没有证悟空性，完全是撒谎，就会犯此戒。

（1）对境

所说的对象：同类的人；精神正常；能知言达意。所讲的内容：说自己证悟空性。

（2）心态

在没有其它必要的前提下，以妒嫉心之外的其它烦恼心为基础而欺骗对方。如果是以妒嫉心赞扬自己，则不是违犯此戒，而是违犯第十一条戒。

如果真的证悟了空性，为了使其他人有信心，而在大众面前说自己证悟了空性，这是允许的，也不属于妄语。因为其中没有自私的成分，而是考虑众生的利益。违犯此戒的条件一是自己没有证悟，再者不是为了众生，而是以自私的目的说妄语故意欺骗对方。

（3）行为

以前面的心态说自己证悟空性的妄语。

（4）结果

与对方是否产生邪见没有关系，只要对方听见，就会犯戒。

13、取三宝财产

这与国王五条定罪里的盗抢三宝财产有所不同，此处不是去偷去抢，而是以其他方式占有三宝财产。

比如，国王手下受了菩萨戒的大臣或官吏，在国王和另一个出家人或修行人之间说两舌，使其产生矛盾，致使国王处罚修行人，修行人不得已，只有盗取三宝财产贿赂从中挑拨、言说两舌的大臣或官吏，大臣或官吏如果受了贿，就会犯戒。如果大臣分一部分财产给国王，国王也受了菩萨戒的话，则国王也会犯戒。本来国王和大臣无缘无故接受三宝的财产就不如法，在这种情况下受贿就更不合理，所以会犯戒。

（1）对境

是自己和他人。他人是一个修行人，自己是国王手下的大臣或官吏等人。还有这个修行人拿来给自己的贿赂一定要是三宝的财产或从三位以下的僧人的财产中偷取的，这些都是对境。

（2）心态

为了伤害修行人，或是有意受贿，而有故意制造矛盾的动机。

（3）行为

通过言说两舌等等而占有三宝财产。

（4）结果

当受贿的钱财到手，并认为这些东西从此属于自己，就会犯戒。处罚修行人属于第三条戒，取三宝的财产属于第一条戒，但这条戒与上述的两条不重复，因为，前两者是不与取，这条戒是受贿。

14、初学者的最后一条戒，包含了两种犯戒行为。

第一种，是给僧众制定一些有害的坏纪律。本来佛陀就给僧众制定了很多戒律，但如果有必要，为了方便内部管理，除了佛的戒律以外，僧众也可以自己制定一些纪律。不过，制定的纪律一定要能减少烦恼，对闻思修行起促进和帮助作用。如果管理僧众的人，制定一些对闻思修行有害的纪律，就会犯戒。

（1）对境

是修行的比丘。

（2）心态

就是为了损害修行比丘。

（3）行为

制定一些对闻思修行有害，增长烦恼的纪律。使其不能闻思修行，继而产生烦恼，就会犯戒。

（4）结果

有害的坏纪律制定完毕。

第二种，故意将三位以下的凡夫比丘修行者的财产转送给闻思者。

在很多佛教的寺庙中，闻思者与修行者的团队是分开的。修行人往往住在比较安静的地方，而闻思者则是很多人聚在一起。如果某些领导或寺院负责人为了伤害修行人，故而剥夺他们的收入，转发给闻思者。修行人因为没有生活费，就没有办法修行，而不得不离开禅定，这样就会犯戒。

（1）对境

第一，受害的修行人不能是圣者，若是圣者，就会成为僧众；第二，受害的修行人一定是三人以下（含三人），如果是四人以上（包括四人），就是僧众。那样就变成违犯国王定罪的第一条戒了；再者，被剥夺的，应该是修行人的合理收入。

（2）心态

对修行人生起嗔恨心，为了损害修行人，不愿意给他们应有的收入。其目的，就是抱着让修行人舍去禅定的不良心态。

（3）行为

把修行人的生活费或用品转给闻思的人，即使自己没有占用，也会犯戒。

（4）结果

把修行人的财物送给闻思者以后，就会犯戒。

居士一般没有管理僧众与修行人钱财的权力，故与这些事情很难有瓜葛，只有领导和寺院的管家等等，才会犯这条戒。

如果详细观察，这些戒都很不容易违犯。作为正常的佛教徒，我们没有必要因为害怕无法持戒而放弃受菩萨戒的机会，那样是得不偿失的。

三、犯戒的界限

（一）烦恼的轻重

所有菩萨戒与密乘戒的毁犯，都要看烦恼严重不严重。如果不是很严重，还不算是真正的犯根本戒，而只是犯了一个支分戒。在烦恼十分粗大的时候做出违背戒条的事情，就会犯戒。

说具体一点儿，犯戒的心态，有大、中、小三种烦恼，以大烦恼心而做犯戒的事情，就会破戒；中烦恼和小烦恼不够破戒的心态，故而不会破戒。

什么是大烦恼呢？

第一，不间断。

以赞扬自己为例。所谓“不间断”，不是指在一两个小时或两三天当中不断地赞扬自己，而是从赞扬自己开始，直至最终犯戒为止，始终没有悔改心与惭愧心，还准备在需要的时候继续这样，就叫做“不间断”。

在赞扬自己的话说完以后，具不具备严重烦恼都无关紧要，与是否犯戒已经没有关系了；如果在赞扬自己的时候，从头至尾都具备了四个条件，哪怕事情刚刚结束，就生起惭愧心和后悔心，也已经犯了根本戒；如果在赞扬自己的过程中，说着说着忽然想到，这样会犯菩萨戒，然后立即停下来，决心再不这样，则即使其他条件都具备，也不会破根本戒。若没有这样的决心，则即使以后没有继续赞扬自己，但实际上也属于不间断。其它戒条的毁犯界限也依此类推。

第二，无惭无愧。

在佛教里面，“惭愧”二字是要分开理解的。以自己的某种承诺或戒律为因而感到羞耻，就叫做“惭”。比如说，大乘行人在做利己之事的时候，能意识到自己是受了菩萨戒的人，这样做非常不符合自己的身份和承诺，很不应该，就是“惭”。

若是担心他人的讥笑或嘲讽而感到羞愧，就叫做“愧”。

没有惭愧是所有罪恶的来源。无惭无愧的人不但会犯戒，甚至会做出五无间罪等罪业。所以，无论持戒还是忏悔，最关键的都是“惭愧”。在金刚萨埵修法的四对治力当中，最重要的也是惭愧心。

从世间道德的角度来说，惭愧心也很重要。有惭愧心的人，不需要法律的约束，自然会很自觉，绝不会做违背道德的事情，即使因一念之差而做了，也会中途停下来。

第三，犯戒过程中，不但没有惭愧心，而且洋洋得意、自以为是，就会犯戒。

第四，把犯戒行为当作功德、优点，看做应当应分、理所当然的事情。第三个条件不仅认为是应该的，而且有心满意足的感觉，所以更为可怕。

所有的显密乘根本戒，都要具备这四个条件，才会真正破戒。

所以，虽然大乘戒律的戒条比较多，但都需要具备共同的对境等四个条件，和上述不共的四个条件，才会犯根本戒，只要稍微注意一点，守持起来也不难。大烦恼的四个条件中部分不具足，就称为中等或下等的烦恼。

（二）忏悔的早晚

昼夜分六时，昼三时和夜三时。昼三时是晨朝、日中、日没；夜三时是初夜、中夜、后夜。过去的一时，等于现代的四个小时，六时即二十四小时。犯戒后不超过一时（即四小时）之内生起后悔心并励力忏悔，就不会破戒，更不用重新受戒。如果超过四小时，戒体就被毁掉了，想恢复戒体，就要先忏悔再重新受戒。

四、忏悔的方式

密宗最殊胜的忏悔方式，是金刚萨埵修法，通过金刚萨埵修法来忏悔，就一定能忏悔清净。

显宗的忏罪方式，是具备四个对治力念诵《三十五佛忏悔文》。按照菩萨戒的要求，是每天昼夜六时分六次念诵。不过，若将晚上分成三等分，则半夜三更就要从床上爬起来念经，这对大多数人而言是不现实的，但最低的要求，也要每天观察几次，看自己有没有犯戒。如果犯了戒，就要及时忏悔。

据藏文版《三十五佛忏悔文》的一些注解中说，三十五佛是忏悔方面最有威力与加持的主尊。三十五佛中的每一尊佛，经书里面都有记载。念诵其中一尊佛的名号，可以清净百万劫、几千万劫甚至几亿个大劫所造的一切罪业，这是佛说的，是有根有据的，所以我们不要畏首畏尾、顾虑重重，认为戒律不好守，就自暴自弃，干脆不受了。

如果什么戒都不守，就没有解脱的希望。作为大乘菩萨，就应该受菩萨戒。受戒以后虽然有一定的风险，但只要谨慎一点，就不一定会犯戒；即使犯了戒，也不是全都完蛋了，还是有办法忏悔弥补的。

释迦牟尼佛最赞叹两种人：一种是受戒以后随时随地都小心翼翼地护持戒律，使其清净无染的人；再一种是犯戒以后懂得即时忏悔的人。释迦牟尼佛知道，凡夫很难做到根本不犯戒，但犯戒以后能有惭有愧、励力忏悔、改邪归正，佛陀也称其为清净戒律者。

大乘佛法无论在见解、修法、行为、戒律方面，都有很多宽容的余地，如果戒律真的森严恐怖到无法纠正忏悔的地步，释迦牟尼佛也不会推荐给我们。

五、重新受戒

从小乘的角度来说，如果出家人犯了出家戒，就不能恢复，不像居士戒还可以重受。如果出家人彻底犯了根本戒，此生不可能得阿罗汉果，因为小乘行人的目的，是为了个人解脱，是为了自己获得阿罗汉的果位。

但大乘佛法就不一样，因为它的目的不是阿罗汉的果位，而是度化一切众生。度化众生也不是一生两生的事情，是生生世世一个长远的计划。所以大乘佛法中如果不小心犯了这些菩萨的所有的戒，忏悔了以后允许再受，大乘别解脱戒也不例外。

我们不能走两个极端：一个是认为，即使没有菩提心和出离心，只要发心守持居士戒或菩萨戒的戒条，就是在受持居士戒或菩萨戒；另一个是觉得，既然没有出离心和菩提心，受戒也不会得戒，我就干脆不受戒，因为受了也没有任何意义。即使没有得戒，守持这些戒条，也是有善根的，所以还是应该尽力守持。

别解脱戒、菩萨戒与密乘戒的层次不同，越是上层的戒，持守的功德也越是有所增加，违犯的罪业也会越严重。菩萨戒比别解脱戒高一层，功德也就高一筹，相应的犯戒罪过也更严重，所以一定要小心。

守持密乘戒的难度就更大了，因为密宗有很多特殊的观点，比如“万法是佛的坛城”、“轮回是涅槃”、“烦恼即菩提”等等，除了上等根基或是具有超凡智慧的人以外，很多初学者不易理解，所以很容易犯戒！破坏大乘戒律的头号大敌，是自私心；破坏密乘戒的罪魁祸首，是缺乏清净见。

六、当前普遍存在的问题

很多人念过受菩萨戒的仪轨，但真正得到菩萨戒的人不一定很多。

密乘戒也是这样。密乘戒的受戒方式是灌顶，很多人也灌过顶，但我想真正得到灌顶、得到密乘戒的人也不多。以前西藏佛法兴盛的时候，大家都非常重视、珍惜密乘的灌顶和修法。那时传密法很严谨，传法者和听法者都有严格的要求。一旦灌顶受戒，绝大多数人会真正得戒。现在双方都很随便，某些人连灌顶的仪式和过程都一问三不知，还要给别人灌顶；而接受灌顶者也是糊里糊涂，这样灌顶就不可能得到灌顶和密乘戒。

比如说，如果我把居士五戒的要求给读者讲得清清楚楚，然后要求读者受五戒，恐怕除了一些老年人，大多数人不敢答应；但如果谁要灌顶，恐怕没有几个人会考虑自己该不该灌这个顶，自己能不能守住密乘戒。越是上层的灌顶，就越随意，像居士戒之类的基础戒律，我们反倒是小心翼翼，不敢越雷池一步，这些都是颠倒的做法。

七、衔接今生来世菩提心的桥梁

（一）今生来世

以前很多神经科学家认为，在大脑的某些部位出问题以后，精神就会出现大大小小的问题，所以就将大脑与精神划等号，认为精神是大脑的产物。但越来越多的事实证明，实际情况并非如此，事到如今，包括获得诺贝尔奖的神经科学家都不承认这种说法，而持有与佛教一致的观点：人的精神不是从肉体产生的，所以也不是大脑的产物，但肉体与精神还是有着一定的关系。

密宗特别强调这一点。密宗认为，人有四个脉轮，分别位于肚脐、胸口、喉咙和头顶。头顶的脉轮又有五百个细微脉轮的分支，甚至还可以继续细分。每一个脉轮都有不同的作用，它们是思维的工具。如果把精神比喻成一个人，大脑和大脑里的脉就像是计算机或其他工具。人依靠工具完成工作，精神通过大脑完成工作。

在众生死亡并转世投胎到另一个身体之后，整个身体包括大脑都发生了很大的变化。因为精神与大脑有一定的关系，肉体反反复复地更换，有可能会让精神上的一些东西逐渐消失，菩提心也不例外——即使今生有了初步的菩提心，但换一个身体后，就可能会消失。

（二）延续菩提心的窍诀

我们不但要考虑今生怎样培养菩提心，还要考虑来世怎样保留和继续培养菩提心。具体的方法，是取舍“黑白八法”。黑白八法即《宝积经》里说的四黑法和四白法，一共八种念头。若行持四白法，舍弃四黑法，我们的菩提心不但今生不会中断，甚至来世也可以继续。

第一，“四黑法”的第一个，是欺骗应供。

应该供养和尊敬的，叫做“应供”。这里指自己的根本上师，传戒的戒和尚，以及其他的大乘善知识等。故意欺骗他们，是让我们失去菩提心的因素，所以一定要小心。

第二，令别人对不应该后悔的事生后悔心。

当然，如果是令造罪的人对罪过产生追悔之心，让对方改过迁善，则不属于“黑法”。此处所指的，是让别人对自己的善行或修行产生后悔心。比如，为了坑害对方，而对他说：你受戒的方法没有对，或给你传戒的上师不对等等，从而让对方悔恨不已：我以为得了戒，结果却没有，我不应该受戒等等，就是“四黑法”之一。

但平时聊天的时候，无意中使对方对自己以前的修法、受戒等产生后悔，还不在此之列，因为是无意而不是故意的。即使是故意，也要看发心。假如对方依止了一个所谓的上师，但这个人并不是具相善知识，如果他继续跟着这个人，可能不但不能解脱，还会造很多恶业，甚至有堕地狱的危险。在那种情况下，给对方讲讲他上师的过失，让他产生一些后悔心，也没有问题，因为动机是纯善的。

第三，毁谤圣者。

这里的圣者，指准确进入大乘道，并具有菩萨戒的人。

如果在毁谤时，具备中等根基的第一条戒（贬低他人）中所讲的所有条件，则不但属于四黑法，而且会犯根本戒；倘若不具备那些条件，则毁谤圣者就是四黑法之一。

第四，以狡诈手段欺骗众生。

佛经中讲到，无论采用任何手段，包括做生意短斤少两、欺买欺卖等等，只要因为自私的原因而欺骗众生，都属于黑法。

发菩提心的大乘菩萨，理应诚心诚意、公正无私地对待任何生命，这是菩萨的原则。为了自己而欺骗众生，就违背了大乘修行人的原则。即使没有破根本戒，也在阿赖耶识里播下了不好的种子，若没有忏悔清净，以后就会逐渐成熟，同时，在自私大行其道的内心，利益众生的菩提心也就没有空间了。

“四白法”的第一个，是不故意说任何妄语。

这里不是指居士戒里的妄语，而是指大大小小的所有妄语。但如果说妄语是为了利益众生，则不会犯戒。

现在有些人已经撒谎成性了，根本没有必要的时候，也会撒谎。大家一定要注意，不要把撒谎不当一回事，即使在无意当中说了妄语，也要忏悔清净。

第二，对所有菩萨都要有等同佛陀一样的导师的概念，并赞扬其功德。

引导我们的上师叫做导师，所有菩萨都是度化众生的导师，我们应该对所有标准的菩萨心存导师之想。

作为凡夫，就很难单凭外表来衡量、判断谁是不是菩萨——外表做得非常好，内心不一定有菩提心；外表非常糟糕，也有可能是成就者，是菩萨。所以，在没有必要的情况下，我们不能毁谤任何人，而应尽量以清净心看待所有人。我们不能仅凭表面的行为，就随意蔑视、诋毁对方，这样有可能会犯诋毁菩萨的恶业。

第三，不以狡诈之心欺骗众生，对任何一个生命都以诚相待。

第四，说服自己的所化众生、信徒或学生修学大乘佛法。

佛教不会采取强制性的手段来传播弘扬，但每个佛教徒理应各司其职，根据自己的力量影响周围人。这并不是说要扩展佛教的势力，让佛教高高在上地统治别人，而是以服务的心态去帮助、感化对方，尽量使更多的人能沐浴到佛法的解脱甘霖。佛教的宗旨，就是以自己的智慧和慈悲服务于所有生命。

比如说，在不一定暴露自己的佛教徒身份，单位同事也不敏感、不反感、不排斥的情况下，适当地讲一些大乘佛法的道理，从而使对方对大乘佛法产生兴趣，继而进入大乘佛法。

现在汉地非常普遍的现象是，家里六、七十岁以上的父母，都在五、六十年代被洗过脑，不但没有什么信仰，还固步自封地抱着狭隘的观念死死不放，认为那才是唯一的真理。如果有人给他们说自己修行方面的特别感受和体验，他们就会很严肃地反驳道：你的精神肯定出问题了！

其实，连很多科学家也认为，寻找宇宙的真理，不能仅凭片面的数据，生活中所有可以作为证据的活生生的例子，都应该作为证据，这样才能知道真正的真理。

现在的年轻人不再像他们的长辈那样因循守旧、僵硬死板，网络发达以后，各方面的信息都能接触到，不像以前那么闭塞。每个人都有一定的思维空间，在世界观与价值观方面也有了选择的自由度，随着陈旧思维模式的瓦解，人们接受佛法的程度就远远高于自己的父母。很多年轻人就是十分虔诚的佛教徒。

但我们不要忘了，释迦牟尼佛曾经告诉我们说，儿女对父母最殊胜、最理想的报恩，就是让他们学佛，因此，竭尽全力让自己的父母亲人进入大乘佛门，是每个佛教徒的责任和使命。

大乘佛法的中心思想，就是度众生。所谓度众生，不是仅仅让他们吃饱穿暖就解决了，而是要让每个生命明白生死轮回的痛苦以及解脱的道理。

如果平时说得天花乱坠，要为度化众生而发誓成佛；打坐的时候，也发心要度化一切众生，但落实到实际行动上，却没有任何动静，这样学大乘佛法就很悬了。

八、生命的终极意义

从长远的角度来说，金钱、名声、地位可以没有，但菩提心、菩萨戒不能没有。因为菩萨戒、菩提心不仅是自己人生的全部保险，而且也是其他所有众生永不过期的保险。平时生活中，我们会买很多保险——养老保险、医疗保险、飞行保险等等，但是所有这些都是临时的保险，而并非长远的保险。如何面对岌岌可危的境况——下一世，再下一世自己将奔赴何方？这就要依靠菩提心、菩萨戒了。

如果没有菩提心，这一辈子算是白活了，即使银行里有再多的存款，开再高级的车，住再豪华的房子都没有用，因为这些都不是恒常永久的，都是随时会溜走的身外之物。我们最需要的，就是菩提心。

不知大家有没有在未来一年或两年当中一定要把菩提心修出来的决心？如果现在还没有什么打算或计划，临终时一定依然如此，不会有什么收获，那就很遗憾了。有这么好的机会不珍惜，不修菩提心，就浪费了大好的人生。因此，今生我们一定要当个称职的修行人，无论出家还是在家，都必须修菩提心和出离心。

当一个人再也不能生活——不能看到往昔熟悉的面孔，不能住在自己苦心经营的家里，不能开着车四处游逛，也不能去银行提取存款的时候，科学、天文、地理等知识还有用吗？西方哲学里面除了隶属于宗教的部分之外，其它思想也起不到什么作用。而东方的哲学，比如儒家做人的伦理道德，在死到临头的时候也是没有太大的用处。在即将一命归西的时候，就能看出佛法的真正价值，此时能起作用，能决定自己去向的路标，就是佛法。

总有一天我们也会面临死亡，只是时间的早晚。与其那时候可怜巴巴地去央求其他人来做临终关怀，不如自己提早关怀自己的临终——现在就要有准备，无论年轻还是年老。黄泉路上无老少，即使是年轻人，也不能保证自己今天肯定不死！所以修行才是头等大事啊！

佛法融入生活

显密双运行为转为道用的方法，是吉美林巴（也即智悲光尊者）撰著的一个方便法门。

一、何谓佛法融入生活

也许很多人会认为，经常做义工，捐赠财物、献血、捐献器官等等，以及人天佛教所倡导的种种行为，就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活，但假如心里没有慈悲利他心和出离心，这样的爱心与慈悲心外道也有，社会上的好心人也有，这只能算是做好事，而不是佛教特有的行为。

要想将佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心里根本没有佛法，那拿什么去融入到生活当中呢？根本没有办法。所以首先要有正知正见，要有出离心和菩提心，这样才能将佛法融入到日常生活当中。

无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中，我们最大的三个问题是：第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一；第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。

贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心；执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。

禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。

我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。

有些印度外道不知道这个道理，也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为，轮回可以直接断除，只要把身体毁掉，就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待，甚至做出跳楼、自焚等极端行为，这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。

凡夫一致认为，痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来，痛苦源自于外界，这谁也无法否定，但真正的痛苦根源并不在外面，而在我们自己的内心当中，归根结底，就是执着。

但断除执着很难，尤其是用显宗的保守方法去断除，就更难了，所以我们需要一种更好、更快捷的方法，这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。

二、高高山顶立，深深海底行

不过，即使证悟了空性，外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云：“纵使见比虚空高，取舍因果较粉细”，也即是说，见解要开放、高妙，但行为一定要保守、谨慎。

开放的意思是说，在证悟空性以后，包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物，都是虚幻而不真实的，不存在善恶、好坏、高低、左右等分别，没有任何阻碍，全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则，都已经烟消云散。对这种人来说，就没有什么可以做或不可以做的界限，他们已经超越了这些约束，所以见解是很开放的。

但如果行为和见解保持一致，就会出问题。虽然对真正的成就者本身，不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度，都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束，他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为，就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为，为了保护众生的根基，护持其他众生的心或情绪，所以行为必须要保守。

莲花生大士还说：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界，但外在的行为，也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持，这样细致取舍因果非常有必要。

但见解却万万不能保守，否则就是执着，所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。

其实，除了宁玛巴以外，所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。

三、一举两得之殊胜法门

很多人在闻思，也听了《入行论》、《大圆满前行•普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典，大家都很虔诚，也在根据自己的能力尽量地断恶行善，精进闻思修，可在将佛法落实到行为方面，还是有不足的地方。

虽然通过闻思，可以建立起新的人生观与价值观，可以想明白很多问题，哪怕没有修，但与其他完全不学佛的人比起来，观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此，真正的落实，还是要靠修行。

不过，对大多数佛教徒来说，专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人，每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时，剩下的二十几个小时，都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中，我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之，如果能将佛法融入到日常生活中，让自己的一言一行都为正法所摄持，将会有很多益处：第一，不会造业；第二，生活会更有意义；第三，会更加开心、幸福与充实，生活质量也会逐步提高。

我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》，与《如何面对幸福和痛苦》（也即《修行与生活》见《慧灯之光》），这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中，将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。

行为是什么？就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动，无论思想的活动还是身体的运动，都叫做行为。

通过发愿，而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道，就是行为转为道用。

如果懂得如何把行为转为道用，平时也能落实到生活上，则可以在工作、生活的同时，积累很大的资粮，这不需要另外花费时间，在做其他工作的同时，就可以起到一石二鸟之功，所以很重要也很有意义。

四、具体方法

在《入行论广释》与《华严经》中，也专门讲了很多行为转为道用的方法，大家也可以参考。

此处介绍的行为转为道用法门，既有显宗的方法，也有密宗的方法，故而称为显密双运的行为转为道用。

每天从早上醒来开始，到最后晚上睡觉，如何将一天所有的行为都转为道用呢？

（一）苏醒

早上刚刚从梦中醒来，一睁开眼睛看到世界的时候，该怎么发愿呢？

平时我们从睡眠中醒过来的时候，都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的，既没有观点、也没有发愿，匆匆忙忙洗漱完毕，就赶去上班了。但修行人却不应如此，而应首先意识到，从梦中苏醒过来，类似于从虚幻的境界中醒过来；从深度睡眠中突然醒过来，则如同从不知不觉的无明状态中醒过来，来到眼睛所见的新世界当中，这与证悟空性，抵达佛的清静刹土在某种程度上比较相似，所以我们要发愿：“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来，最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿，就能积累很大的资粮。

这些机会每天都有，但我们却从来没有这样发过愿，因为我们不知道这些方法，所以把机会都浪费了。从现在开始，我们一定要充分利用每一个清晨。虽然一开始不太熟悉，只要坚持一两个星期，就会习惯成自然，以后每次从睡眠中醒过来的时候，自然而然就会这样发愿。

同时还要发誓：“我今天一定要过成有意义的一天，我今天的生命一定要做到有价值。”意思是说，自己当天一定要根据自己的能力，尽量行善断恶、闻思修行等等。

（二）起床

起床与佛陀从法身状态中幻化出化身与报身去度化众生，在某种程度上比较相似，所以我们要发心：“愿一切众生能够得到法身，并从法身中显现出报身和化身去度化一切众生。”

（三）穿衣

穿衣服的时候应当发愿：“愿天下所有众生具有惭愧心。”如果没有惭愧心，就会不知羞耻、无恶不作；有了惭愧心，就能自觉地尊重因果、护持戒律，而不会造作恶业。

（四）系腰带

系腰带的时候应当发愿：“愿一切众生的善根都能够双运。”所谓双运，也即智悲双运、福慧双运、世俗谛和胜义谛二谛双运。愿一切众生都能于世俗谛当中行善断恶，于胜义谛当中证悟空性，行持如幻如梦的善根，修持智慧与方便双运的资粮。

（五）坐

坐任何地方，无论坐地上还是坐沙发，都与当年释迦牟尼佛在印度金刚座一座之间证悟佛果有点相似，所以应当发愿：“愿一切众生都能获得金刚座。”经过菩萨十地末尾，最后在一座间证悟佛果，就是获得金刚座。

（六）进门

无论上班进办公室的门，还是回家进自己的家门，进门的时候都要发愿：“愿一切众生能够进入解脱之门，进入解脱之城。”解脱之城，也即像西方极乐世界一样的清净佛刹。

（七）入眠

进入睡眠状态，与十地末尾断除包括阿赖耶识在内的一切意识，断除所有念头，进入无念的智慧状态而成佛，也即从十地的最后一个瞬间进入第十一地也就是佛地比较相似。

尤其在《佛教的物种起源》（见《慧灯之光》）中讲过，密宗认为，每天从梦中苏醒，经历白天的工作与生活，再到晚上入眠，也是一个轮回。这个24小时的轮回，与无始以来流转至今的大轮回过程完全一样，只是时间较短，只有24小时而已。所以在睡眠之前我们要发愿：“愿一切众生都能得到法身的果位！”这样发愿以后，就能把入睡的行为转化为菩萨道。

（八）做梦

因为我们的现实生活，也和晚上的梦境完全一样，是如幻如梦的，所以有梦瑜伽基础的人在做梦的时候，也应当发愿：“愿一切众生能证悟一切法如幻如梦。”

在宁玛巴的六中阴修法，噶举巴的那若六法，以及格鲁巴的密集金刚等修法中，都有梦瑜伽修法。通过梦瑜伽修法，就能在做梦的初级阶段，很清楚地意识到自己在做梦。

在梦瑜伽中知道自己在做梦并不难，意义也不是很大，最关键、最重要的，是做梦的同时要知道，现实生活中的一切，也像梦境一样虚幻不实。

但这些修法对还没有修加行，至少连数量上还没有完成一遍的人来说，是没有用的，因为我们的基础还没有打好。

（九）做饭（生火）

《密宗概要》（见《慧灯之光》）中讲过，我们看到的不清净现象，源自于我们自己的无明，如果无明不存在或者断除了，地水火风空五大种的真实本质，是佛的坛城。无论看到什么样的火，其本质都是白衣佛母。

在煤气炉一打开，火燃起来的时候，首先在火的中间，观想一个吽（ཧཱུྃ）字，吽字再变成金刚空行母，也即五部佛当中属于金刚部的空行母。身体黑色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持金刚铃，并以右屈左伸的坐姿端坐于莲花垫上，身上的装饰，是像金刚萨埵一样的报身佛装饰，与密宗其他空行母不同的是，金刚空行母的嘴巴是张开的，并要将她的舌头观想为十方三世一切佛舌的总体。

在做饭之前，先要在煤气炉旁准备一点沙子，然后观想自己从无始以来身口意所积累的所有罪业，都集中于自己心脏当中的藏文黑色（བཾ）字，然后在肚脐下再观想火的种子（རཾ）字，足心观想风的种子（ཡཾ）字；此字产生风，从而点燃肚脐下的火种子字，燃烧的火焰经过身体往上窜，将心口的（བཾ）字往上推动，并从鼻孔排出，这时观想（བཾ）字变成蝎子进入沙中，与沙子融为一体，然后尽力念诵嗡啊吽，同时观想沙子和罪业通过嗡啊吽的力量转化为甘露。之后念几遍咒语：“嗡班杂尔扎嘎卡卡卡河卡河，沙尔哇巴帮达哈那刚目格日业梭哈”，并用拇指和食指抓一点沙子扔到火里，其间观想自己无始以来的罪业通过咒语的力量转化为甘露，融入到金刚空行母的口中，从而消除业障。之后念三遍百字明，念的时候，要具备四对治力，其后再念：“嗡班匝尔墨”，同时观想金刚空行母回到法界当中，就像佛从法界当中显现色身度化众生，事业结束之后又融入法界一样。打一个世俗的比喻，就像请一个人出来吃饭，之后送客回家一样，最后是回向。

这是一个行之有效的忏悔方法，其中有观想、有念咒、有四对治力等很多方便，观想也不复杂。每次做饭的时候若能这样观修，会起到意想不到的效果。

在学佛以前，我们做饭炒菜的时候，会杀鸡宰鱼，所以做饭的行为是罪业；学佛以后，我们不再杀生了，做饭的行为不是罪业，但也不是行善，只是无记的做饭炒菜而已；现在学会了这个方法，从此以后做饭炒菜都可以变成菩萨道，这多有意思啊！

（十）走路

本来走路有三种情况——善、恶、无记。区分的界线，在于走路者的动机。如果是为了放生等善事而走路，则走路是善法；如果为了偷东西、杀生而走路，就是罪业；既不是为了行善，也不是为了造恶，只是单纯地走路，或是为了赶去上班等等，就是无记法。

如何将无记的走路转化为菩萨道呢？

印度的恒河很长、也很辽阔，其中有数不清的沙子，所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。

首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹，走路的时候，观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹，这样就能将走路的行为转化为道用了。

（十一）穿新衣

穿新衣服，特别是穿名牌新衣服的时候，可以念诵咒语：嗡梭巴哇悉朵沙尔哇达摩梭巴哇悉朵吭。即一切法都是空性的意思。同时观想衣服也是空性，然后从空性当中产生一个供品的种子字（ཧྲཱཾ），然后再观想种子字变成天人的衣服，先供养自己的根本上师，然后再供养本尊，之后才是自己穿着，这样穿衣服也可以积累资粮了。

《具舍论》中讲过，人间再名贵的衣服，也无法与天人的衣服相媲美。显密都认为，即使真的将衣服供养上师、本尊，他们也不会穿。但一切法都要观待因缘，都从缘而起。而缘起的关键，就是自己的心，也即是说，一切善恶都源自于造业者的动机。仅仅心里观想供养根本上师与诸佛菩萨，还是可以得到真正供养的福报，可以积累资粮。

既然连穿新衣服也可以变成菩萨道，这样不是很有意义吗？

（十二）洗澡

很多人每天都洗澡，但只是将身体洗干净而已，现在我们要设法把它转为菩萨道。

从凡夫不清静的角度来说，水就是液态的物质，但以八地菩萨来看，水的本体却是五方佛母之一的玛玛格佛母。

沐浴的时候，首先观想玛玛格佛母的种子字（བཾ）。之后再将（བཾ）字观为水的佛母——金刚佛母，然后念诵咒语：班杂尔扎革新当革日梭哈，同时祈祷金刚佛母，加持自己能清静无始以来所造的罪业，然后观想金刚佛母化为甘露融入洗澡水，之后再洗澡。

同样，过河的时候，也要把整条河的水作相同的观想。

《生起次第修法》（见《慧灯之光》）中解释过，之所以密宗不直接观想本尊，而是首先在莲花座垫的日月轮上，观想一个种子字，再把种子字观想为本尊手里的法器，然后法器发光，最后才变成本尊，是为了快速消除我们从投胎、出生、成长直到死亡阶段的不清静现象，种子字是消除投胎时阿赖耶识上的习气，然后每个环节都用不同的方法来快速抹掉、删除。

如果没有人解释，大家会认为密宗不但充满了深厚的神秘色彩，而且无比残暴、色情下流，但实际上并非如此，即使是表面上看起来非常凶恶的忿怒金刚，其内涵也充满了智慧和慈悲，根本没有一丝一毫的凶残与色情。因为很多人不容易理解，所以即使密宗修法见效十分快捷，如果没有灌顶，也不能听、不能修，甚至连密宗的法本都不能看。因为此处介绍的不是很深，所以还不算违背密宗要求。

（十三）吃肉

1、前提

以前我们的吃饭不但与菩萨道没有任何关系，而且还可能和恶趣有关，因为我们的饭食，往往是以伤害其他众生的生命为代价的。

释迦牟尼佛在大乘经典中明确指出：肉食我过去没有开许，现在不开许，未来也不开许。并宣讲了很多肉食的过患：吃肉非常影响慈悲心的诞生与成长等等。

但我们也不能因为吃肉不好，就将吃素和学佛完全等同起来，说不吃素就不能学佛，这样很多人就不能学佛了，就会中断这种人的善根，佛也没有这样要求，所以我们还是要顾全大局、从长计议。在任何一个问题上，都不走极端，这是佛对我们的要求，否则将欲速则不达。

很多不了解的人以为，密宗可以开许吃肉，因为很多密宗修行人在吃肉。其实，密宗经典和大乘显宗经典基本上一样，根本没有开许可以把肉当成食品来吃。大圆满是这样，时轮金刚更是这样。时轮金刚甚至把肉食的过患讲得比一般大乘显宗经典所讲的还要严重。

但对刚刚学佛的人，要求不能太高，只要他们能做到自己不点杀,不吃活的生命，就已经不错了。很多佛教徒在吃素的过程中，也会遭遇家人、朋友的不理解，甚至会造很多口业，从而造成家庭的不和谐。在这种情况下，若能克服困难坚持吃素当然很好，实在万不得已，密宗也有一些对肉食者有用的方法——通过咒语的力量，把吃肉的罪业减轻，同时还可以利益一些众生。

2、方法

念咒之前首先要知道，自己吃肉是有罪过的。因为自己的吃肉，会间接导致杀生。有吃肉的人，才会有屠宰的行为，所以不能说动物的死亡和自己没有关系；其次要对面前的众生发起真正不造作的慈悲心；然后念诵不动佛心咒、尊胜母陀罗尼以及系解脱里面的一些咒语，念完以后，给肉食吹口气，这样一方面罪业会减轻，另一方面也对自己所食用的众生有利益。如果是其他人吃肉，自己即使没有吃，也可以在一旁念诵这些咒语，虽然不能减轻吃肉者的罪业，但对被吃的众生还是有利的。

密宗续部讲道：吃肉的时候，还可以念一百遍：嗡啊布（ra）吽，克咋梦，或者念七遍：嗡啊布吽，克咋梦梭哈，然后对众生的骨肉吹口气，之后再吃肉。这样一方面可以消除吃肉的罪过；另一方面，被吹气的众生还可以免堕恶趣。这在很多佛经上都有记载，我们完全可以相信，所以咒语的功德是不可思议的。

3、解疑

也许有人会想：既然佛经都说念咒吹气不但可以消除罪过，而且被吃的众生还不会堕恶趣。那我吃肉不是比吃素还好吗？一方面众生不需要堕恶趣，另一方面，我也可以饱享口福，这是自利利他的事情啊！如果我吃素，它还不一定不堕恶趣呢！

我们不能以为念咒可以减少罪业，同时还可以利益众生，就心安理得地去吃肉。还是要以吃素为主，这是佛教显密共同的要求。只有在实在没有办法的情况下，不得已而为之，才能念这个咒。

什么叫做实在没有办法不吃肉呢？

比如说，在青海湖的湖心，有一座海心山，过去很多修行人会到那座山上去闭关。在山上已经没有粮食的情况下，如果海浪碰到岩石，而撞死了某些鱼类，修行人可以依靠这些鱼肉来维持生命。这种情况，叫做实在没有办法不吃肉。

我们恐怕很难遇到这种情况吧？！即使家人对吃素不理解，也没有关系，不和他们计较就行。他们总不可能要求你不能吃肉边菜，一定要吃肉吧？！家里人如果要杀鸡杀鱼，能劝就劝，实在不行，自己绝不能杀，这是最低限度，是根本不能让步的原则性问题，所以无论如何，我们还是不能随意吃肉。

这是肉食转为菩萨道的方法，但若想将肉食完全转为菩萨道，那是很难的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士，他们能将五肉五甘露全部视作如梦如幻，只有他们，才真正能将肉食彻底转为道用。

捎带说明一个问题：密宗有接受五肉、五甘露的誓言，也就是说，不舍弃肉类，是密宗的誓言。这与平时所说的不能吃肉该如何圆融呢？

五肉、五甘露，是从普通人公认的肮脏物中选出来的肮脏物的代表。在释迦牟尼佛住世的时候，印度没有人会吃这五种肉，大家一致认为，这五种肉是很肮脏的。

密宗修行人为什么要接受最肮脏的东西呢？

密宗修行人分为初、中、后三种。

初期修行的人，密宗也不允许他们去接受五肉、五甘露，因为他们没有接受的能力，所以不需要接受。即使接受了，也起不到什么作用，与普通人吃肉是完全一样的。

那么，初期修行的人如何护持誓言呢？

密宗绝大多数的戒律，都建立在清净观之上。只要有了清净观，就不成问题。就像只要有“我要为度化一切众生而成佛”的愿菩提心，菩萨戒也不会从根本上失毁一样。密法认为，这种人只要在吃饭、吃菜的时候，将饭菜观想成五肉、五甘露，或承认“从胜义谛的角度去看，五肉、五甘露等万事万物都是佛的坛城。在佛的坛城当中，没有不清净的东西。不清净只是自心的显现，因为自己还有业障，所以看到的都是不清净的。如果是佛来看五肉、五甘露，就是清净的。因为佛断除了所有的业障，所以能看到物质的本来面目。”只要不反对这个观点，密宗绝大多数的誓言也不可能彻底失坏。

密法后期的修行人，境界已经非常高了，在他们眼里，五肉、五甘露和其他任何东西一样清净，五肉、五甘露不能成为不清净的代表物，所以他们不需要去接受五肉、五甘露。

需要接受的人，就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界，但还没有抵达境界的巅峰，他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露，不但对他们没有影响，而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到，原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界，有这样的修行能力，所以能体会平等。他们吃肉、喝酒，不是为了贪图酒肉的味感，也不是把五肉当成食品来吃，而是为了提升自己的修行境界，而把五肉当作一种“誓言物”来接受。

所谓“誓言物”，也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界，而暂时借助的某些物质。

这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面，即使他知道自己在做梦，但因为自私心、“爱我执”太强烈，所以即使在梦里，我执也会影响做梦者的心态，所以他还是会有一点恐惧感，只是没有现实生活中那么强烈而已。

为了彻底断除这种恐惧感，他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊，因为他知道这是在做梦，所以落到地上也不会真正受伤，甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候，他也能深深地体会到，梦就是这样，我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后，剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。

当然，如果不知道自己在做梦，则即使在梦里，也有可能摔到地上就摔死了，或者是残废了、受伤了，各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的，唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦，所以也不会受伤。

《黑蛇总义》（见《慧灯之光》）当中也讲过，小乘佛教对五肉、五甘露，以及贪嗔痴等烦恼的态度，与大乘，特别是密宗是不一样的。他们认为，这些东西永远是坏的，在任何时机、任何地点，都不能杀、盗、淫、妄，这没有任何余地可留，只要一碰它们，就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守，所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到，即使是烦恼，也可以转化为道用，更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。

大乘显宗的见解，就要高一个层次了。他们认为，烦恼与不净物可以转为道用，但他们也没有想到，烦恼与不净物本来就是清净的。

密宗，尤其是无上密宗却认为，烦恼与不净物不但可以转化为道用，而且它的本体就是清净的。

密宗中间阶段的修行人，在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观，不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念，促进自己的修行快速成长，在保证不伤害任何众生身心的情况下，他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式，就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。

也许有人会想：既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的，是如幻如梦的，那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢？

当然不是！对众生有利的行为，任何人都可以行持。对众生有害的行为，即使是密宗瑜伽士，也绝不允许。

密乘戒的基础是菩萨戒，菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条，应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说，小乘的居士，只需守持居士戒；而受了菩萨戒的大乘居士，就需要守持居士戒与菩萨戒；假如是灌了顶的居士，就还要在此基础上，多守持十四条密乘誓言。所以，任何修行人，都应该如理如法地取舍。

很多人不懂密法的真正含义，只是因为看到密宗的双身像，以及忿怒金刚的面孔，听到有接受五肉、五甘露的誓言等等，就不经闻思与研究，不负责任地大肆诽谤，不仅四处张扬，还在网上发各种各样的帖子，从而导致其他人对密法产生邪见，这会让很多众生堕入地狱，同时自己也有很大的罪业。

密宗正是考虑到这一点，所以才会保密。但保密也不是永久性的，只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟，可以接受密宗的这些行为以后，才会给对方宣讲与之相应的法门。

不仅是密法，包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过：对刚刚进入大乘佛门的菩萨，不能讲空性。他们虽然发了菩提心，受了菩萨戒，但因为他还没有经过闻思，智慧与法器还不够成熟，提前给他们讲空性，对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的，不可能是空性——从而对空性产生邪见，这样就会造业。

这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性，就四处炫耀、八方宣传，让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力，因材施教、应机传法，逐步地引导众生。

（十四）吃饭

1、上等的方法

吃饭转为道用的最佳方法，是把所有的食品当作会供品，自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中，以清净的食物供养清净的佛的坛城，同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品，这样每吃一顿饭，都变成了会供。会供也是积累资粮、清净密乘誓言的一种非常好的方法。

如果没有清净观，只是买了很多食品堆在一起，然后念一个仪轨，之后大家把食物分而食之，这实际上不是会供。依我们目前的境界，还不能把会供、火供做得很标准，所以还不如用念佛、供佛来暂时代替会供。当我们对密法的认识有所提高的时候，才可以做会供。

这是吃饭转为道用的最佳方法，但前提条件，是需要有清净观。

清净观的最低限度，是通过闻思，从理论上完全能接受一切万法是佛的坛城，虽然没有证悟的体会，只是从理论上通达了，麦彭仁波切认为，也算作清净观。

2、中等的方法

中等的方法，显宗也经常在用。每次吃饭的时候，做一些专用的神馐和下施品，或者在没有享用之前，把一部分饭菜单独放在一个小盆里面做供品。然后念诵：嗡啊吽。

通过念诵此咒，就能将食品转化为甘露。

念完以后，首先是供上师，念诵咒语：革日班杂尔涅吾底阿吽；然后供养三宝，念诵咒语：热那班杂尔涅吾底阿吽；然后供养本尊观世音菩萨，念诵咒语：罗格修班杂尔涅吾底阿吽；然后供养上师、本尊、空行三根本，念诵咒语：嗡啊吽班杂尔格热得哇扎哥呢班杂尔涅吾底阿吽。

之后是下施。首先供养护法，这是出家人的律经当中出现的一种特定的护法，念诵咒语：吽哈惹德班杂大阿康梭哈；第二是布施给护法的眷属，念诵咒语：吽哈惹德班吱阿康梭哈；第三是布施给其他各种各样的护法，念诵咒语：嗡阿扎班吱阿斯呗梭哈。

上供下施完了以后，也有念诵《随念三宝经》的传统，但如果没有这么多时间，也可以省略。之后才开始吃饭。

这样每次吃饭的时候，既有上供，也有下施。故而可以圆满我们的资粮，所以也很有用。这是中等的吃饭转为道用的方法。

3、下等的方法

最后是最简单、最下等的方法

如果没有清净观，无法做会供；上供下施也不会做。最简单的方法，是对自己身上的寄生虫发慈悲心，然后发愿：我暂时用食品来维持它们的生命，希望未来我能通过传法，给它们指一条解脱之路，让它们得到无上的安乐。

人体内有成千上万的寄生虫，寄生虫是真正的众生，他们也要靠人体来生存。人不吃饭会死掉，寄生虫也会死掉。这是最下等的吃饭转为道用的方法。

当然，我们也可以在一顿饭间，圆满上、中、下三种方法。

另外，身体的所有排泄物，也可以布施给饿鬼道众生。《白色不动佛续》当中讲道：

（十五）吐痰

吐口水、吐痰的时候，念诵咒语：嗡阿西啊哈日呗梭哈。这样痰液、口水也可以变成饿鬼道众生的食物。对饿鬼道众生来说，要得到这样的东西都很不容易。

就像一个饿鬼给哲达日阿阇黎说的一样，他说：“我流浪到这里虽然已十二年了，但只有一次一位清净的比丘丢弃鼻涕时，我们这么多饿鬼集聚争夺才获得一点点，除此以外什么也没有得到，而且我自己在争抢鼻涕时，还被其他饿鬼打得遍体鳞伤。”

饿鬼的罪业非常严重，所以连人的排泄物这样的东西都得不到，但念诵咒语以后，因为佛菩萨的加持与咒语的力量，它们就可以得到干净的东西，这些东西在它们眼里，都会变成美食，所以念诵咒语是很有用的。

（十六）擤鼻涕

擤鼻涕的时候，念诵咒语：嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈，这样鼻涕就变成了饿鬼眼中的美味。

（十七）其他排泄物

排出身体上的任何一种排泄物，比如流汗等等的时候，可以念诵一个共用的咒语：嗡马拉啊哈日呗梭哈。

（十八）排大小便

排大便的时候，念诵咒语：嗡布达哈日呗梭哈。

排小便的时候，念诵咒语：嗡嫩杂啊哈日呗梭哈。

（十九）剩饭剩菜

倒剩饭剩菜，以及喝剩的水等等的时候，念诵咒语：嗡俄啧扎啊哈日呗梭哈。然后观想将这些丢弃物布施给饿鬼道的众生，这样他们一定能得到食物。

如果愿意做，这就是真正的佛法融入生活。通过上述方法，可以让生活的每一个阶段、每一个环节，都成为菩萨道。不需要刻意做什么，也不需要单独花费时间，自然而然从早到晚的一切，都可以转为道用。

对大乘佛教来说，做事的贤恶好坏，都是以心为主，而不是以身、口为主，正所谓：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”。假如不重视这些方便，做任何事情的时候，既不观想，也不念咒，则做同样一件事，也没有任何与修行有关、与菩萨道有关的成分，所以对现代的学佛人来说，这些方法都非常重要。

（二十）绕塔

转绕佛塔的时候念诵咒语：南无巴噶哇地，热那给嘚杂呀，达塔噶大雅，啊尔哈地，三渺三菩提呀，达呀他，嗡惹呢惹呢摩诃惹呢，惹呐布杂亚梭哈，这样即使仅仅转绕一圈，功德也变成绕一千万圈的功德。

但我们不能因为在绕塔时念诵了这个咒语，就试图以一当万，代替自己曾经发愿转绕一千万的数量。譬如说，如果自己曾发愿转绕一万圈坛城，就要老老实实、一圈一圈地完成，而不能以念诵咒语仅绕一圈来代替。

法王曾经也说过，虽然绕塔时念诵咒语转一圈，其功德与不念咒语转绕一千万圈完全一样，这一点任何人都不能否定。但真正转绕一千万圈，就会花费很长时间，故而在转绕者心里播下的善法种子的能力，是仅绕一圈所无法比拟的。所以二者不能互相代替，各有各的好处。

（二十一）践踏佛影

绕塔的时候，有时不可避免地会踩踏到塔的影子，此时可以念诵咒语：班杂尔呗噶啊扎马吽。不仅是佛塔，包括踩踏佛像、经幡影子时，都可以念这个咒，这样就不会有罪业。

（二十二）磕头

很多人在修加行，每天都磕几百个头，如果磕头的时候，能念诵咒语：嗡南无满则西尔耶，拿昧斯西尔耶，拿昧额达麻西尔耶梭哈，功德也可以增上一千万倍。

但十万个头，却不能通过念一句咒语来代替，其理由前面已经讲过了。

有些人平时磕头的数量不多，但如果坚持每天早晚各磕三个头，并念诵咒语，其功德也是无法衡量的。绝大多数藏地的老百姓也是这样做的。

也许有人会不以为然：一个一个地累积了一千万个顶礼，其功德多么大啊！而念这个咒仅仅磕一个头，不可能有这么大的功德！

佛永远都不会撒谎，他知道什么有功德什么没有功德。既然磕头有功德，与念这个咒功德可以变成一千万倍，都是佛说的，我们为什么仅仅相信前者而不相信后者呢？这种想法明显不合逻辑。

佛经里讲过四种不可思议：众生的业力不可思议，佛的事业不可思议，咒语和药物的力量不可思议，瑜伽者（成就者）的瑜伽境界不可思议。

众生的业力的确不可思议，我们经常在报纸、电视与网络上看到各种各样的新闻，其中有很多不可思议的因果报应；同时，佛的智慧、法力，与咒语的能力也应该是不可思议的。

当然，如果像我们平时那样念咒，咒语虽然也有能力，但不会很明显。只有按照密法的要求去观修本尊心咒，其咒语不可思议的能力才能真正彰显出来。

（二十三）供花

汉地有很多漂亮的鲜花，我们应该经常在佛堂供养鲜花。佛经里说，实在没有鲜花，也可以用塑料花、绢花、干花等等代替，但最好能供鲜花。

供鲜花的时候，念诵咒语：嗡南无巴噶哇地，吡呗给嘚砸呀，达塔噶达雅，啊尔哈地，三渺三菩提呀，达呀他，嗡吡呗吡呗，摩诃吡呗，吡呗斯吡呗，额尔巴唯，吡呗嗓巴唯，吡呗阿瓦葛呢梭哈。

每次供花的时候念七遍，则供一朵花的功德就变成供一千万朵花的功德了。我们万万不能忽略、小看供养一朵花的功德，佛在《悲华经》当中讲过，即使在路边采摘一朵野花，以虔诚心扔到空中供佛，其功德都是不可思议的。现在的城市绿化非常好，满街都能看到五颜六色的鲜花，我们不需要去采摘，仅仅是观想和念咒，就可以积累很大的资粮。何乐而不为？

其实，无论看到任何漂亮的东西，都可以供佛。可见，只要利用念咒的方便，积累福报其实是轻而易举的事情。

（二十四）行善

平时做任何善事——诵经、磕头等等的时候，都可以念诵咒语：嗡嗓巴，嗓巴，波玛纳萨，玛哈臧巴吽帕，这与我们平时念的加持咒，只有一、两个音节有点不同，但结果都是一样的。

想现前咒语的能力，发挥咒语的作用，有一个很重要的条件，就是必须相信它。如果没有信心，则即使咒语本身有作用，也发挥不出来。但念诵百字明、佛菩萨名号，则哪怕不相信也有善根，所以我们不能轻视。

（二十五）出离心融入生活

也许有人会问，出离心不是让我们从世间出离、解脱，过飞遁离俗的生活吗？怎么出离心也能融入生活呢？

出离心并不是悲观、厌世，而是因为了知人生不存在值得追求的东西，只有解脱，才是唯一值得追求的目标，从此开始走上寻求解脱之路。

有了出离心以后，并不是从此以后就可以不食人间烟火，就可以不上班、不工作了。

有一个比喻说得很恰当：一个人自驾车去旅游，途中可能需要七八天的时间，才能到达目的地。在七八天的过程中，他要在路上住酒店、下馆子，但他的最终目的，不是住店、吃饭，而是到目的地去旅游。在路途中，他可以根据自己的经济条件与心情随意选择，既可以住星级酒店，也可以住鸡毛小店；既可以吃高档餐厅，也可以尝路边小摊，但最后的目标，就是要达到旅游景点。

同理，我们的最终目标，要锁定在解脱上。但同时也要生存，要生存还是要工作。如果不去挣钱，就无法活下去，但这与没有出离心是有差别的。没有出离心的人，会把挣钱当作生命的最终意义，除了挣钱、享受、消费以外，没有其他目的。就像不是为了去旅行，而是特意去住酒店、到饭店吃饭一样。

佛法不排斥物质财富，而是反对仅仅为了物质生活而活。有出离心的人，一样会挣钱、会工作，但他的工作只是为了解决暂时的生存问题，他的最终目的不在于此，而是解脱。无论做任何事情，都要这样提醒自己，这就是出离心融入生活。这样出离心与我们的生活就完全没有冲突了。

佛没有要求四众弟子一定要过贫困的日子，佛教徒一样可以享受生活，这在《佛教徒的生活模式》（见《慧灯之光》）中已经讲过。

同时，出离心与名声也不冲突，有名声同样也可以有出离心。

这是出离心融入生活的方法。

（二十六）菩提心融入生活

做任何一件事，不能把自己的利益摆在头位，最好先考虑他人的利益。当然，这对我们来说很难，但即便如此，也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间，不能为一些小事斤斤计较，要学会让步，把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活，希望大家能点点滴滴地去做。

总而言之，除了贪嗔痴等精神上的恶念以外，其他任何行为，包括十不善中身造的杀、盗、淫的三种罪业，以及语造的四个罪业，都可以转为道用。

以什么转为道用呢？在大乘佛教中，是以两种力量转为道用，第一个是空性见，只要证悟了空性，深深体会到一切都是如幻如梦，则一切现象都可以转为道用的，所有罪业也不会影响到证悟者。另外一个，就是菩提心的力量。在菩提心的基础上，所有的行为也可以转为道用。

证悟空性对我们来说，可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性，但要用到日常生活中，或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心，一心一意为了众生，没有任何自私的成分，以当下这一瞬间菩提心的力量，即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为，都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因，都能够转为道用，那还有什么行为不能转为道用呢？大乘佛法历来是以众生为本，只要对众生有利，即使做一点表面看来不如法的事情，也是稀疏平常的行为。这是《般若经》当中有记载的，大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。

很多人都向往大圆满、大手印等高法，但只能是向往、羡慕而已，没有证悟大圆满，又怎么能将大圆满融入到生活当中呢？所以我们不要好高骛远。但上述方法，却可以真正运用到生活当中，希望大家都能学以致用。

《华严经》净行品第十一（节选）

尔时，文殊师利菩萨告智首菩萨言：

“善哉！佛子！汝今为欲多所饶益、多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。佛子！若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德；于诸佛法，心无所碍，住去、来、今诸佛之道；随众生住，恒不舍离；如诸法相，悉能通达；断一切恶，具足众善；当如普贤，色像第一，一切行愿皆得具足；于一切法，无不自在，而为众生第二导师。佛子！云何用心能获一切胜妙功德？佛子！　　“菩萨在家，当愿众生：知家性空，免其逼迫。孝事父母，当愿众生：善事于佛，护养一切。妻子集会，当愿众生：怨亲平等，永离贪着。若得五欲，当愿众生：拔除欲箭，究竟安隐。妓乐聚会，当愿众生：以法自娱，了妓非实。若在宫室，当愿众生：入于圣地，永除秽欲。着璎珞时，当愿众生：舍诸伪饰，到真实处。上升楼阁，当愿众生：升正法楼，彻见一切。若有所施，当愿众生：一切能舍，心无爱着。众会聚集，当愿众生：舍众聚法，成一切智。若在厄难，当愿众生：随意自在，所行无碍。舍居家时，当愿众生：出家无碍，心得解脱。入僧伽蓝，当愿众生：演说种种，无乖诤法。诣大小师，当愿众生：巧事师长，习行善法。求请出家，当愿众生：得不退法，心无障碍。脱去俗服，当愿众生：勤修善根，舍诸罪轭。剃除须发，当愿众生：永离烦恼，究竟寂灭。着袈裟衣，当愿众生：心无所染，具大仙道。正出家时，当愿众生：同佛出家，救护一切。自归于佛，当愿众生：绍隆佛种，发无上意。自归于法，当愿众生：深入经藏，智慧如海。自归于僧，当愿众生：统理大众，一切无碍。受学戒时，当愿众生：善学于戒，不作众恶。受阇梨教，当愿众生：具足威仪，所行真实。受和尚教，当愿众生：入无生智，到无依处。受具足戒，当愿众生：具诸方便，得最胜法。若入堂宇，当愿众生：升无上堂，安住不动。若敷床座，当愿众生：开敷善法，见真实相。正身端坐，当愿众生：坐菩提座，心无所着。结跏趺坐，当愿众生：善根坚固，得不动地。修行于定，当愿众生：以定伏心，究竟无余。若修于观，当愿众生：见如实理，永无乖诤。舍跏趺坐，当愿众生：观诸行法，悉归散灭。下足住时，当愿众生：心得解脱，安住不动。若举于足，当愿众生：出生死海，具众善法。着下裙时，当愿众生：服诸善根，具足惭愧。整衣束带，当愿众生：检束善根，不令散失。若着上衣，当愿众生：获胜善根，至法彼岸。着僧伽梨，当愿众生：入第一位，得不动法。手执杨枝，当愿众生：皆得妙法，究竟清净。嚼杨枝时，当愿众生：其心调净，噬诸烦恼。大小便时，当愿众生：弃贪瞋痴，蠲除罪法。事讫就水，当愿众生：出世法中，速疾而往。洗涤形秽，当愿众生：清净调柔，毕竟无垢。以水盥掌，当愿众生：得清净手，受持佛法。以水洗面，当愿众生：得净法门，永无垢染。手执锡杖，当愿众生：设大施会，示如实道。执持应器，当愿众生：成就法器，受天人供。发趾向道，当愿众生：趣佛所行，入无依处。若在于道，当愿众生：能行佛道，向无余法。涉路而去，当愿众生：履净法界，心无障碍。见升高路，当愿众生：永出三界，心无怯弱。见趣下路，当愿众生：其心谦下，长佛善根。见斜曲路，当愿众生：舍不正道，永除恶见。若见直路，当愿众生：其心正直，无谄无诳。见路多尘，当愿众生：远离尘坌，获清净法。见路无尘，当愿众生：常行大悲，其心润泽。若见险道，当愿众生：住正法界，离诸罪难。若见众会，当愿众生：说甚深法，一切和合。若见大柱，当愿众生：离我诤心，无有忿恨。若见丛林，当愿众生：诸天及人，所应敬礼。若见高山，当愿众生：善根超出，无能至顶。见棘刺树，当愿众生：疾得翦除，三毒之刺。见树叶茂，当愿众生：以定解脱，而为荫映。若见华开，当愿众生：神通等法，如华开敷。若见树华，当愿众生：众相如华，具三十二。若见果实，当愿众生：获最胜法，证菩提道。若见大河，当愿众生：得预法流，入佛智海。若见陂泽，当愿众生：疾悟诸佛，一味之法。若见池沼，当愿众生：语业满足，巧能演说。若见汲井，当愿众生：具足辩才，演一切法。若见涌泉，当愿众生：方便增长，善根无尽。若见桥道，当愿众生：广度一切，犹如桥梁。若见流水，当愿众生：得善意欲，洗除惑垢。见修园圃，当愿众生：五欲圃中，耘除爱草。见无忧林，当愿众生：永离贪爱，不生忧怖。若见园苑，当愿众生：勤修诸行，趣佛菩提。见严饰人，当愿众生：三十二相，以为严好。见无严饰，当愿众生：舍诸饰好，具头陀行。见乐着人，当愿众生：以法自娱，欢爱不舍。见无乐着，当愿众生：有为事中，心无所乐。见欢乐人，当愿众生：常得安乐，乐供养佛。见苦恼人，当愿众生：获根本智，灭除众苦。见无病人，当愿众生：入真实慧，永无病恼。见疾病人，当愿众生：知身空寂，离乖诤法。见端正人，当愿众生：于佛菩萨，常生净信。见丑陋人，当愿众生：于不善事，不生乐着。见报恩人，当愿众生：于佛菩萨，能知恩德。见背恩人，当愿众生：于有恶人，不加其报。若见沙门，当愿众生：调柔寂静，毕竟第一。见婆罗门，当愿众生：永持梵行，离一切恶。见苦行人，当愿众生：依于苦行，至究竟处。见操行人，当愿众生：坚持志行，不舍佛道。见着甲胄，当愿众生：常服善铠，趣无师法。见无铠仗，当愿众生：永离一切，不善之业。见论议人，当愿众生：于诸异论，悉能摧伏。见正命人，当愿众生：得清净命，不矫威仪。若见于王，当愿众生：得为法王，恒转正法。若见王子，当愿众生：从法化生，而为佛子。若见长者，当愿众生：善能明断，不行恶法。若见大臣，当愿众生：恒守正念，习行众善。若见城廓，当愿众生：得坚固身，心无所屈。若见王都，当愿众生：功德共聚，心恒喜乐。见处林薮，当愿众生：应为天人，之所叹仰。入里乞食，当愿众生：入深法界，心无障碍。到人门户，当愿众生：入于一切，佛法之门。入其家已，当愿众生：得入佛乘，三世平等。见不舍人，当愿众生：常不舍离，胜功德法。见能舍人，当愿众生：永得舍离，三恶道苦。若见空钵，当愿众生：其心清净，空无烦恼。若见满钵，当愿众生：具足成满，一切善法。若得恭敬，当愿众生：恭敬修行，一切佛法。不得恭敬，当愿众生：不行一切，不善之法。见惭耻人，当愿众生：具惭耻行，藏护诸根。见无惭耻，当愿众生：舍离无惭，住大慈道。若得美食，当愿众生：满足其愿，心无羡欲。得不美食，当愿众生：莫不获得，诸三昧味。得柔软食，当愿众生：大悲所熏，心意柔软。得粗涩食，当愿众生：心无染着，绝世贪爱。若饭食时，当愿众生：禅悦为食，法喜充满。若受味时，当愿众生：得佛上味，甘露满足。饭食已讫，当愿众生：所作皆辨，具诸佛法。若说法时，当愿众生：得无尽辩，广宣法要。从舍出时，当愿众生：深入佛智，永出三界。若入水时，当愿众生：入一切智，知三世等。洗浴身体，当愿众生：身心无垢，内外光洁。盛暑炎毒，当愿众生：舍离众恼，一切皆尽。暑退凉初，当愿众生：证无上法，究竟清凉。讽诵经时，当愿众生：顺佛所说，总持不忘。若得见佛，当愿众生：得无碍眼，见一切佛。谛观佛时，当愿众生：皆如普贤，端正严好。见佛塔时，当愿众生：尊重如塔，受天人供。敬心观塔，当愿众生：诸天及人，所共瞻仰。顶礼于塔，当愿众生：一切天人，无能见顶。右绕于塔，当愿众生：所行无逆，成一切智。绕塔三匝，当愿众生：勤求佛道，心无懈歇。赞佛功德，当愿众生：众德悉具，称叹无尽。赞佛相好，当愿众生：成就佛身，证无相法。若洗足时，当愿众生：具神足力，所行无碍。以时寝息，当愿众生：身得安隐，心无动乱。睡眠始寤，当愿众生：一切智觉，周顾十方。　　“佛子！若诸菩萨如是用心，则获一切胜妙功德；一切世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、干闼婆、阿修罗等，及以一切声闻、缘觉，所不能动。”

寂止的修法

一、止观双运，方为禅定

无论显宗或密宗，所有修法可以归纳为两种：寂止的修法与胜观的修法。

寂止就是把粗大的杂念停止下来，让内心安住于平静而无杂念的的境界当中，并尽量停留很长时间，就是寂止的修法。胜观就是修空性或证悟空性的智慧。这二者是不能分开的，如果缺少了其中任何一个，都不能称为真正的禅定。

譬如说，虽然有了证悟空性的智慧，但却不能在证悟空性的境界中安住一分钟，则修行效果就要大打折扣；反之，仅仅是心能静下来，甚至保持一两天没有任何杂念，但假如没有证悟空性的智慧，也不能断除烦恼，解决生老病死的问题。所以，标准的禅定必须二者兼备。

但寂止还不是证悟大圆满或空性的境界，只是心静下来而已，在此基础上，如果有证悟空性的境界，才是真正的无上瑜珈大圆满。

二、遵从次第，循序渐进

但对既没有修外加行培养出离心，也没有修内加行锻炼菩提心的人；或虽然修了，但修行质量却不乐观的人来说，修这两个修法还为时过早。只有当出离心和菩提心生起来以后，才能修一些正行修法——如果是修显宗，就是修人无我、法无我的空性修法；如果修密宗，就是修生起次第与圆满次第的修法。但在修此法之前，还有一个比较重要的步骤，就是寂止的修法。

虽然在加行修法没有修完之前，也可以修寂止，但没有出离心与菩提心的寂止，不能成为大乘佛法，也不能成为成佛之因。譬如说，四禅八定的寂止修法，外道也在修。外道的不同之处在于，他们不是为了解脱、成佛，而是为了神通和禅悦而修。只有在出离心与菩提心的基础上修寂止，才能成为大乘修法，才能成为成佛之因。

虽然读者的层次参差不齐，也不能说每个人都不是利根，但讲究次第也是有必要的，只有一步一步走，才是最踏实的。很多人不想、不愿意修加行，而妄图直接修大圆满或者大手印之类的正行修法，这都是不可能达到目的的，所以，我们最好是在加行修法修完以后，再去修寂止修法。

为什么先要修寂止修法，而不直接修大圆满或其他密宗修法呢？

本来欲界众生的肉体就很粗糙、很粗大，既看得见，也摸得着，不可能穿墙过壁。欲界众生的内心也同样粗大，各种各样的杂念此起彼伏、无法安宁；而色界众生的心已经非常平静，他们的肉体也像光明一般透明、轻盈且没有阻碍，穿墙越壁对他们来说是不费吹灰之力之事；到了无色界更是如此，虽然《具舍论》中说，无色界众生根本没有物质的身体，但实际上还是一种物质，只是更透明、更细微而已。

本来物质的种类，就千差万别。过去很多人认为，物质是看得到的，诸如汽车、房子之类的东西。但现在人类已经发现很多以前我们不太相信的一些物质，譬如电磁波、量子力学里面的能量、暗物质等等，这些物质就不是粗大的物质，而是细微而精致的物质。

色界与无色界众生的身体，就是类似于这种物质构成的。他们的内心状态，也是自下而上由越来越平静的四禅八定构成。

因为我们欲界众生的心很不自在，波动幅度非常强大，每一刹那都是动荡不安的，随时会往外散乱，而无法锁定在一个目标上。修五加行的时候老是观想不清楚，思维法义的时候总是注意力不集中，这就是没有修寂止的表现。在这种情况下，想证悟是很难的，因为心的本来面目已经被妄念覆盖得严丝合缝，除非加行修得非常扎实，有非常具德的金刚上师，自己对法与金刚上师的信心也非常强烈，则在没有修寂止的时候，也有可能证悟。

这种人证悟以后，不需要专门修寂止，因为证悟本身就是一种非常平静的境界，其中不会有任何杂念，所以已经包含了寂止的成分，只需把证悟的境界慢慢延长，就算是有了寂止。

但这不是普通人的路，作为普通人，在加行修完之后，一般有一年到三年左右的时间专门修寂止修法。寂止修法修好以后，上师才会给具格的弟子传讲大圆满，传讲的方式也有点像禅宗，不是在法本的字面上讲，而是以心印心、不可名状的传法方式，但因为基础打得牢，所以证悟也是吹糠见米，功到自然成的事情。

修寂止有了明显进步的时候，修大圆满也会比较容易证悟。所谓进步是指：一，能够比较轻松地进入寂止状态；二，不但能轻松进入，而且在寂止境界中保持的时间也比较久。

不仅大圆满，包括生起次第也应该在这样的基础上修，很多人会说，修金刚萨埵的时候观想不清楚，这就是基础不牢靠的表现。

菩提心与出离心等加行修法本来就属于思维的范围，所以不需要心平静下来。但若试图在我们这颗像垃圾一样杂乱无章的心上修密宗修法，就不会有什么功德。只有经过寂止的过滤，把粗大的念头滤掉，让心慢慢清静下来以后，才能有真正的修法。

三、前期准备

律经当中说过，禅定的头号大敌或最大违缘，就是噪音。修禅定的地方应该比较安静，最好没有任何噪音，万籁具寂、了无声息，让人感觉像在月球上一样。

其次，在修禅之前，要放弃身、口、意三门的所有行为。按照佛经所说，就是九种事业都要放弃。

九种事业包括：

身的外事业：即上班、吃饭、做生意等日常生活中的杂事。

身的内事业：即磕头、供佛等身善业。

身的密事业：即结密宗手印。

语的外事业：即平时的言谈（所有寂止修法其间，最好能止语）。

语的内事业：即念咒、念佛等语善业。

语的密事业：即密宗气的修法。

意的外事业：即平时心里的喜怒哀乐等各种各样的念头。

意的内事业：即观修人身难得、死亡无常、菩提心等善法。

意的密事业：观想佛菩萨等等。

总而言之，就是要放下身口意的所有事业。

四、具体修法

寂止的修法很多，在小乘《具舍论》与大乘《阿毗达摩》当中，都讲了很多禅定修法。虽然修法众多，但基本过程与最终目标也大同小异。而密宗修法当中，就有一些简单易行且效果明显的寂止修法。

总的来说，密宗的寂止修法有两种：有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的时候，要借助于一些外在的物体；无相的修法，则是心里没有任何作意，不想任何事情，所有的念头都放下来，并保持这种状态。

（一）有相的寂止修法

首先皈依、发菩提心，之后让心静下来。并按照《出座与入座的修法》（见《慧灯之光》）中的入座修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。身的要点，是毗卢七法；语的要点，是排除污气；意的要点，是观想并祈祷金刚上师，祈祷完毕以后，观想上师化光融入自心。全部完成以后，就开始正式修法。

1、第一个修法

首先把一支笔、一粒米或其他任何一个小东西作为目标。目标物（或所缘境）什么都可以，不一定非得是佛像、经书或白色的藏文阿字等等。

就像观想本尊种子字的时候，要尽量观想得很小很细，其目的，是为了注意力更加集中一样。此处的目标物也不能太大，而是越小越好，因为那样我们的注意力也比较容易集中。

将目标物放在自己的眼睛自然往下垂视能够看到的地方，然后两只眼睛和注意力都锁定在这个目标上。不能闭着眼睛，眼睛要看这个物体，心里不要去分析、思维这是一粒米或一支笔，这支笔的颜色是什么等等，也不要去追究过去的任何事情，同时也不要去迎接任何未来的念头，把一切都放下来，内心要完全放松，不要紧张，也不要作意、分析、思维，这样当下的心也就平静下来了。

这个修法很简单，其中没有复杂的内容，也不分文化层次的高低，佛教知识的多寡，只要懂得这个方法就可以修。

比较重要的是，一定要在感觉比较好的时候停下来，而不要让好的感觉一直持续，直到消失为止。

停下来以后，要尽力杜绝其他杂念，马上重新进入这个状态，间断的时间不能长，更不要停下来休息、散乱、活动，而是立即去寻找刚才的感受，这样反反复复地修。

也许有人会问：比较好的感觉不是持续时间越长越好吗？为什么要去打破它呢？

这是一种技巧，刚刚开始修行的时候，进入平静状态的次数要多，时间不能长。如果强迫让时间延长，再过几秒钟以后，即使我们不去主动打断它，心自己也会散乱的。而在比较清静的状态当中结束观修，再进入的时候，因为前面的修法已经证明自己能够修这个法，所以就会对这个修法充满信心且兴趣盎然，这对修行有帮助。

早期的时候，是次数越多、时间越短越好；修到后面的时候，因为境界已经比较稳定，就可以把次数慢慢减少，并将时间慢慢拉长。

如果修行精进、方法得当，仅靠这个修法也能修出禅定。平时心里不舒服、不开心或很浮躁的时候，修一修这个修法，也是有帮助的。

出座的方法，也参照《出座与入座的修法》（见《慧灯之光》）中的出座修法去做（这是每次打坐的时候都需要的）。

2、第二个修法

这个修法显宗也有，就是专注于佛像。

出入座的程序，与第一个修法相同。之后观想一尊一卡大小的金刚萨埵，如果观想不清楚，就找一尊比较标准的、开过光的金刚萨埵像或一幅唐卡放在前面。注意不要放在眼睛往下垂视的地方，而是要放在前面。这个修法的眼睛不是也往下看，而是平视金刚萨埵。观看佛像的时候，要把佛像看作如幻如梦、通彻透明、现而无实有，并将注意力集中在金刚萨埵的心间，然后让心静下来。

具体方法与前面讲的完全相同：第一是不能有杂念，把所有的念头都放下；第二是心要完全放松，既不能太紧张、太用力，也不能听之任之，随其散乱。

另外还要有侧面的监督，这在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）里面讲过。也就是让心去监督心，看它有没有散乱，如果它已经离开了目标物，就要及时修正，否则，后面的修法就不会有效果。但也不能直接去观察它，如果直接观察，就会扰乱禅定境界，本来心还没有离开目标，自己一起观察的念头，反而让心离开目标，起了矫枉过正的副作用。侧面的意思，就是要随时警惕、小心关照、不直接观察。

这种修法同时有两种功效，第一，观想佛像本身，就是菩萨真正的禅定，所以可以积累很大的资粮；另一方面，还能帮助我们的心静下来。

3、第三个修法

具体修法同前，只是对境由金刚萨埵换成了释迦牟尼佛。

4、第四个修法

与前两个修法差不多，不一样的是：一，对境换成了藏传佛教的四臂观音；二，还要在观音菩萨的心口，观想观音菩萨的种子咒，一个白色的藏文舍（ཧྲཱིཿ）字。舍字要观想得越小越好，并将眼睛与心，都专注在舍字上面，其他过程与前两个修法完全一样。

5、第五个修法

当前面的修法都修了，却效果不明显，心里的杂念还是源源不断产生时，就用最后一个修法。

让心里的杂念随心所欲地生起来，当冒出一个念头的时候，就去看这个念头。这不是用肉眼看，而是让心自己去看，让心自己去面对自己。

一般而言，不太强烈的细微念头，在没有被发现的时候，它会继续保留，一旦被发现，它自己会立即消失得无影无踪，就像乌云在空中消散一样来无踪、去无影。

譬如说，当我们看到一朵红花的时候，心里立即产生了这是一朵红花的念头。此时如果我们能立即发现这个念头的产生，它就会自己主动停下来，这也叫做念头的自解脱，念头的自生自灭。

但这并不是大圆满的自解脱，既不是空性，也不是光明，二者根本是两回事。不仅是心，包括所有的东西都是如此。再以耳朵听到的声音为例，当声波通过空气传递到人的耳朵里面，引起鼓膜振动后，耳朵便听到了声音，但之后声音很快就消失了，这样的消失，跟空性完全不同。就像空中一颗流星划过去，一下子了无踪迹，不留下任何东西，仅剩下一片虚空一样。

找到念头消失的感觉后，立即停在这个境界中。

这样停顿几秒钟，乃至一分钟、两分钟，然后在第二个杂念还没有产生，感觉比较好的时候主动打断它，之后又从头开始修。当第二个念头出来的时候，我们一定要清楚地观照它的诞生过程，并能意识到它自己会消失。在它消失以后，也要知道它消失了，但此时不能去分析。譬如去想，刚才我产生了这样一个念头，然后我去看它，看了以后，它就消失了……不能这样分析、思维，因为思维本身就是一个念头。我们需要的，是它消失之后的境界。其后又以同样的方法，去观察第三、第四个念头，就这样轮番不断地修，这是一个非常有用的修法，这种修法有点类似于大手印的一种修法。

当然，这个方法对强烈的念头是不管用的，比如，当猛厉的嗔恨心生起的时候，即使我们发现到并去专注它，它也不会停下来，因为它发展得已经很强大、很有力了。中等以下的念头，就可以采取这种办法。

在没有证悟的时候，可能有些人会因为这与禅宗公案，以及大手印、大圆满字面所讲的内容比较相似，所以会觉得自己已经证悟了，但是实际上并非如此，真正的证悟不是这样的。我们自己可以去体会，这只是没有任何念头，非常平静、非常宁静的状态，它的本质是阿赖耶识，既不是光明，也不是空性。

虽然这样的境界离证悟还有一定的距离，但如果真的修出了这种寂止，前面的加行也修得很成熟，再加上具德上师的窍诀与自己对大圆满的强烈信心，则开悟也是非常有把握的。

如果一天修四座，坚持一个星期左右，也会有效果，念头一定会减少。但如果在效果出来以后，就停滞不前，再也不修了，那就没有用，过一段时间以后，一切又会恢复如初。

这里讲得很清晰，一般的书上不会讲得如此明晰。哪怕像我们这样的普通凡人，经过这样的密法引导，也能非常顺利、非常成功地抵达空性、光明的境界。

（二）无相寂止的修法

整个寂止修法从头到尾，都与禅宗的《六祖坛经》，以及大手印、大圆满法本的词句所讲的非常相似，都是放松、无念、无相，都是不思善、不思恶，都是善恶念头消失之后的本来面目，但实际上根本不一样。究竟区别在哪里，要我们自己去体会。

1、第一种修法

这种修法分为两部分，一个是比较昏沈时候的修法，另外一个是比较散乱时候的修法。

（1）昏沈时的修法

前后的过程同前，准备工作结束以后，让心静下来。

此修法与前几个修法的看式略有不同，毗卢七法的眼睛是往下看，而此修法的眼睛是往上看前面的空间，但也不要看上面的天花板，或专注在一个物体上，就看自己眼睛与外界物体之间的空间，心也跟着眼睛专注于虚空中，没有什么目标，既不去想虚空是什么样子，也不能想我一定要专注在虚空当中。放下所有的念头，什么也不想，什么也不修。人要精神一点，不能太随便、太放松，不能有什么执着与念头，这样就不容易昏沈。

现在有些企业家因为平时工作压力太大，所以也会选择偶尔到山上去打坐两三天，把这种修法作为一种休息，让整个人的身心全部放松。这肯定很好、也很管用，但我们不能仅仅追求这些感觉，而是要在感觉比较好的状态中静下来，在念头还没有产生的时候，就中断观修，之后不思维其他东西，心立即又专注于这种境界。

所谓感觉好，并不是找到空性、光明的感觉，这些离我们还有一定距离，只要心里没有什么杂念，很清楚、很透明、很宁静，有舒适、快乐、轻松的感觉就行。

这个修法与前一个修法相同的地方是，都是没有任何念头。略有不同的是，前面的修法，是首先让一个念头诞生，然后等它消失，在它消失以后，再停留于这个状态。此处不是这样，不用等念头出来，而是在心里没有任何杂念——不追究过去，不迎接未来，也不思维当下，将所有念头放弃以后，让心安住下来，这就是一种寂止境界，但这还达不到真正标准的四禅八定。

此处也有一个类似禅宗的修法，有些时候我们要看看修禅定的修禅者，也即修禅定的主人翁是谁。回头反观：是谁在修禅定啊？肯定不是我的肉体在修，也不是我的语言在修，而是我的精神或心在修，那正在修寂止的心到底是什么样子的呢？

（2）散乱时的修法

前一个修法，是眼睛往上看，虽然没有专门去想什么，但因为要求人精神一点，所以虽然不昏沈了，但容易散乱。

这个修法眼睛不是往上看，而是像平时的毗卢七法一样，眼睛随着鼻尖往下看，不要专门去看前面的任何物体，而是专注于眼睛之前的空间，然后让整个心全部放松。虽然空间当中没有什么可以专注的东西，说穿了也是什么也不想，什么也不修，这叫做修寂止。

放松的意思，也不是说心里什么杂念都不管，让它妄念纷飞，而是要有侧面的监督。

昏沈时的修法与散乱时的修法相同的地方，是都不去想任何事情，把所有的念头都放下来，在平静的境界中专注、停留。二者的差别有两点：一个是眼睛往上看，一个是眼睛往下看；一个是人要精神一点，一个是要放松一点。

在感觉好的时候，立即间断修法，之后又从头开始，这样周而复始地修。所谓的感觉好就是心平静而没有杂念的状态。

2、第二个修法

最后一个寂止修法，是麦彭仁波切讲的，也是最好的寂止修法。

其内容不是很多，其中讲到，在所有有相、无相，大乘、小乘，显宗、密宗的寂止修法中，最关键的精华修法是：

前期与后期的步骤，同前几个修法一样。之后身体如前一般作毗卢七法，眼睛往上、往下看都可以，昏沈的时候就往上看，散乱的时候就往下看。但最重要的精华性技巧，不是面对外境，而是心自己回头去看自己，让心自己去面对自己。看心的意思，还不是看空性或光明如来藏，说穿了还是仅仅停留在阿赖耶识的境界中，这叫做心看心。心本来没有颜色、没有形状，虽然也可以称为心的本性，但这并不是光明的本性，而是世俗谛的心的本性。

因为心看心的时候，不会发现什么东西，故而也找不到什么可安住、可抓获的焦点，但我们也无须担忧，本来这就是不存在的，只需在这样的境界中静下来不往外面散乱，当发现它散乱的时候，要设法让它回头，继续专注在心的本性上。

任何事物都有两种本性，譬如说水，在世俗谛当中，它的本性不是固体、气体，而是液体；在胜义谛中，它的本性就是空性、光明。同样，我们的心也有两个层面的本性，最深层次的本性，是光明、空性；世俗谛中，它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。

阿赖耶与阿赖耶识，是一个东西的两个方面，比较明亮的部分，叫做阿赖耶识；没有念头的部分，叫做阿赖耶。

所有人的精神，是明亮、透明的。当然，此处所说的透明，不是类似于玻璃的透明，而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受，因为它不像无生物那么毫无觉知，所以也叫做明亮，实际上就是阿赖耶识。

出座以后，要注意检查自己刚才打坐的过程。以便及时发现其中的不足，力争以后进行调整，之后是回向。

在寂止的基础上，如果上师给我们传授了很好的窍诀，就有可能比较顺利地进入空性境界，因为寂止与证悟之间仅仅是一步之遥了。

如果加行修法修得很成熟，对密法也很有信心，则证悟的可能性非常高；如果没有修加行，则连证悟的可能性都没有。

如果真的以后想修大圆满、大手印，或者密宗生起次第、圆满次第的修法，就要这样做，此外别无选择。我们不能怕麻烦、怕费劲。对我们这样的人来说，妄图把费劲的修法都抛开，迫不及待地像六祖慧能大师那样去开悟，纯粹是炊沙成饭。

在心平静下来的过程中，也许有可能证悟空性，但即使没有证悟也没问题，只要加行基础扎实，并有上师的引导，在心静下来以后，一定很快会开悟。开悟并不难，难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛，就是达到目的了。

寂止的修法说得再透彻，也就是这些了，最多把分支说得复杂一点而已，大家一定要珍惜这些修法。

禅宗讲的顿悟、明心见性，与大圆满讲的开悟比较相似，这些都还不是很高的境界，明心的程度不是很高，见性见得也不是很清楚的，还比较模糊，还没有看到法性光明真正的本来面目，但此时体会到的，已经不是理论上、字面上的理解和了解，而是切身的感受。不需要逻辑推理，也不需要书本的知识。此时的感受，不是因为龙树菩萨说是空性，所以是空性；不是因为弥勒菩萨说是光明，所以是光明，而是真真切切地体会到空性和光明，这才叫做证悟。

但这种证悟只是初步的证悟，仅仅是一个开端，以后还要经历长时间的修行，那样才能渐入佳境。如果不坚持修行，这种境界就有可能会自行消退，尤其在没有加行基础的情况下，就更会如惊鸿一瞥，仅仅停留一段时间，之后就不复存在了。

五、出座后的行为

出座以后的行为很重要，假如闭关专修此法，则在每一座修完出座以后，万万不可说很多话，更不能做打篮球之类的剧烈运动，这样很容易将寂止境界打破。本来这也不是藏传佛教独创的规矩，禅宗打禅七的时候也是这样规定的：吃饭的动作不能快；说话声音要小，语速也要缓慢；走路的时候，也要庄重平稳……总而言之，所有的动作，都要像电影里面的慢镜头一样轻柔平静，尽量将出座以后的行为，与入座的境界连接起来。

但我们平时修寂止的时候，不可能保证出座后所有的动作都很轻缓，因为要上班、要生活，这样做不但自己不方便，也会引起别人的误解。但闭关专修的时候，出定之后的所有言行举止，都要与寂止接轨，保持宁静的状态，不能很急躁、很匆忙。急躁与宁静是两个矛盾体，而寂止的境界毕竟只有一两个小时，如果出定时间很长，行动又很猛厉，寂止境界就可能会受到破坏。

在修到得心应手的时候，就不是这样了。有一种特殊的训练方法，就是在每一座修完出座以后，要故意大声说话，所有的动作都很急、很快，同时观察内心的平静受不受影响。如果受影响了，就要停下来继续像以前一样打坐；如果内心不太受影响，怎么样都能保持平静，就是修法大功告成了。

但这都是修到后期，寂止功夫已经比较深，自心不会受外界影响之后的做法。我们不能太心急，妄想在一两周之内就一蹴而就，而是要脚踏实地地修持，力争使自己的禅定更成熟、更有力。

六、特别提醒

想调服无始以来就狂躁不安的这颗心，是需要技巧的。如果没有技巧，就会产生两个极端：

第一个极端，在闭关专修的头一两天，反而会感到心里杂念更多，浮躁波动的程度比平时还严重。有人就会纳闷：以前没有修这个法的时候，没有这么多杂念，现在修了这个法以后，不但没有减少杂念，反而杂念更多了！所以很不开心，甚至认为自己可能是业障太重，修这个法没有希望，继而产生了干脆不修行的念头。很多修行人也过不了这个关。

针对这种情况，首先我们要知道，这实际上不是杂念增长了，而是以前我们从来没有关注过自己的内心，本来在每天的二十四小时中，除了晚上深度睡眠的时间以外，我们的心一直处于波动不安的状态，只是我们没有注意，所以感觉不到。现在只是发现了而已，但这也是一个比较好的苗头，因为只有在有一点点禅定的时候，才会发现这些杂念。所以我们千万不能灰心丧气，一定要突破这个关卡。

第二个极端，如果修行的时候，实在心里有很多杂念，越想控制杂念越多，就不能强迫修下去。否则不仅禅定修不起来，而且一看到自己平时打坐的地方心里就烦，连佛堂都不想进，更不要说坐在打坐的地方修禅了，严重的甚至精神都会出问题。

如果心实在静不下来，就看看佛陀与前辈大德的传记，看看佛教方面的书籍，或念念咒缓解一下，等到情况好转的时候，再继续打坐，那样效果肯定会越来越好。

佛告诉我们，在任何事情上面，都不能堕两边，不堕两边是一个非常重要的技巧。

七、防止误区

在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）中，也反复提到过，我们不能认为这是很了不起的修法。尤其需要提醒大家的是，有些修这种修法的修行人甚至会出现一些误区：在比较投入地修寂止修了一段时间以后，会出现一些觉受——可以在几个小时当中没有任何杂念，保持非常平静的状态。这种平静的状态与空性的见解表面上比较相似，一进入这个状态，就感觉不到自我的存在。当从这种境界中出定的时候，会感到突然间从空中突然诞生了自己整个人的精神和肉体。因为这种境界比较接近于空性，所以已经脱离了语言的范围，若用语言来表述，就有点像空性——有人在感受到这种境界之后，再去看一些禅宗或密宗的书，会发现自己的感觉，与书上讲的非常相似，因为在密宗的喜极金刚、时轮金刚以及大圆满、大手印中，也会有描述与之类似境界的词句，因而就会认为自己已经证悟了大圆满，证悟了空性见等等。包括藏地有些修大圆满、大手印的人，都会出现这样的问题，更不用说我们了。虽然我们的根基不会比他们差很多，但他们在修行上投入的时间，却是我们望尘莫及的。

其实，这些都是心平静的一种感受而已，不是证悟空性。虽然在进入这种平静状态的时候，也有喜悦、安乐的感受，有些时候也会出现一些神通，有些外道就是为了追求这些东西而修寂止，但这也是修行层次比较高的时候才会出现的状态。在这个时候，必须要有证悟者的印证与引导。

我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。

如果我们以后修寂止的时候，出现前面所说的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，让它自生自灭，这样就不会有问题。

体会是否准确，该怎样确认呢？

就像用手指指示空中的月亮，我们不能看手指，而是要顺着手指所指的方向往上看，就能看到月亮一样。虽然语言不能如实地形容，但最后的境界，还是可以用语言来叙说，有证悟的人也可以判别出说者讲的是不是真正的境界。

如果自己没有开悟，就永远无法用语言描述证悟与否的差别。

另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。

当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。

有些西藏人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面拨乱反正，重新整顿见解，才使一切恢复如初。

本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。

另外，有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前；等到学佛时间的延长，反而越来越不行了。为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛，但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。

还有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛，只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀。修行也是急躁冒进、缺乏耐性。

这些都是因为没有找到一条适当的路。

修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？！有些动物冬眠的时候，两三个月都没有杂念，色界、无色界的众生，连思维都来不及，就被迫进入到寂止状态当中，一呆就是几万年、几十万年，但出来以后还是一介凡夫，仍然是烦恼重重，仍然会惨堕地狱，所以没有用！

佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。

八、高处着眼，底处着手

从无始以来到今天，每个人都在轮回中经历了那么长时间，但我们不但没有成佛，而且从来没有靠近过佛。修得不成功不是佛法的问题，更不是佛在撒谎，而是我们自己没有找到真正的方向，所以越走越远、越走越偏。如果找到一条真正的路，并系统地修持，就不会发生这种情况。当然，如果自己不修，那肯定佛永远都在天边。

修行需要制定一个方案，从发菩提心到成佛，不可能在一两个月或一两年内完成，但真正努力投入地修持，如理如法地用功，也有少数人会即身成佛；退而求其次，中阴成就还是有把握的；即使没有成佛，也能达到比较不错的境界

有相寂止的修法，还有一点思维，但思维不多；而无相寂止的修法，就更没有思维了，不过也没有达到真正没有思维的空性境界；到了胜观修法的时候，空性境界真的是像禅宗所讲的一样，不思善、不思恶，超离言思、不可名状，如果有思维，则无法修光明与空性。

《般若摄颂》中的一个比喻说得好：“如人为观海水往，见树林山仍遥远，不见彼等遥远相，思近大海无怀疑。”就像人们为了观海而前往目的地，在还能看到绵延的山脉和辽阔的森林之际，就说明离海洋还很远；当既看不到山脉，又看不到森林，到处是一片平原的时候，就毫无疑问地可以推知，自己已经离大海比较近了；真正到了海边的时候，四处都是水天一色。

我们都知道，宇宙飞船刚刚冲出地面的时候，必须要有火箭的推动力，才能摆脱地心引力；当它彻底摆脱地心引力后，就不再需要火箭，而可以在太空中自由自在地遨游。

同样，虽然思维本身是我们的分别念，是不需要的东西，但在没有到达无思维、无念头的境界之前，我们还需要有思维的推动。刚刚开始修行的时候，思维是我们修行的动力，思维就是修行，修行就是思维；到了修行的后期阶段，思维反而成为修行的一种障碍。如果一开始就不思维，是不会有进步的；但如果到了最后还要思维，就永远不能摆脱思维，所以此时必须放弃思维，这与得鱼忘筌、过河弃舟是一个道理。

虽然修行最终要达到没有思维的地步，但必须通过有思维达到无思维的境界，通过语言达到超越语言的境界，这是非常重要的次第。

藏传佛教或密宗的优点，就是引导方法非常系统、规范。佛法本身没有差别，显宗与密宗、藏传与汉传都一样，都是从相同的印度梵文版经典翻译成不同的两种语言而已，但修持的方法还是有一些差别。对根基不同的人，就要有与之相宜的法门。

梦幻世界

在这里，我准备与一些未入佛门的非佛教徒分享一些佛教知识，做一次轻松愉快的文化交流。我相信佛陀的智慧会给每一个人带来光明，佛陀的慈悲也会给每一个人带来幸福、开心与欢喜。

一、为何宣讲佛教的世界观

首先，我们不能把佛教当作普通的宗教，更不能把佛教当作迷信来看待，本来佛教是一种文化。用现代人的语言来说，它的很多观点与理念都非常科学。我们的现实生活不能缺少这些理念，一旦没有这些理念，不了解世界的真相，就会犯一系列的错误，我们的生活也将出现形形色色的痛苦与烦恼，所以此处有必要介绍一下佛教的世界观。

二、佛教的世界观

绝大多数生活在这个世界上的人，都是凡夫，也即普通人。在所有普通人心中，都有着类似的三种烦恼——贪图心、嗔恨心与无明。用佛教的语言来讲，这叫“三毒”。

有了三毒烦恼以后，我们的心会变得失去自由、毫无自在，当烦恼发展到一定程度的时候，就会大动肝火、怒不可遏，从而伤害自己与周边的亲朋好友，甚至还会给社会造成危害。

怎么样去控制、断除这些烦恼呢？佛教有很多方法，其中的一部分，来源于佛教的世界观。

佛教有很多观点，其中有些观点已经超越了普通人所能想象的范围，但总体而言，也可以归纳为三观：世界观、人生观与价值观。

比如说：因为不了解金钱、感情、婚姻以及人与人之间关系的真相或实质，就会给我们带来很多痛苦、烦恼与负面的影响。若能对世界有一个客观、公正、科学的认识，用正确的眼光去看待世界、看待人生，就能减少烦恼，活得也不会这么辛苦、这么累、这么没有意义。

1、二谛

佛教的世界观，首先要从二谛讲起。

什么叫做“二谛”呢？

首先讲一个例子。比如说，用肉眼与显微镜去看同一个鹅卵石，结果是不一样的。用肉眼去看鹅卵石，无论再专注、再认真，也只能看到一个静止的、一动不动的物体；但如果用显微镜去看同一个鹅卵石，鹅卵石就会随着显微镜的放大倍数，而逐渐变成分子、原子、原子核、电子、质子、中子，最后到夸克等一系列的微尘。而且其中每个微尘都在不停地运转，其中电子围绕原子核运转的速度，为每秒600多英里。这种高速运动，使原子看起来像一个球。

也就是说，在看似静止的鹅卵石中，没有任何静止的东西，一切都是运动的，这是显微镜的结论。

鹅卵石不可能同时既是静止的又是运动的，静止与运动，是矛盾的东西，它不可能是一个矛盾体，它的本质，一定是其中之一。那其中哪一个结论准确、符合事实呢？当然，相对而言，显微镜下看到的景象，才是鹅卵石的本质，所以是真实的。肉眼看到的静止物是不真实、不符合实际的现象，这叫做幻觉或幻相，也叫做世俗谛。

因为我们的肉眼是很世俗、很庸俗、很普通的感官，它发现的东西就称为世俗；“谛”是真实的意思，因为用我们的肉眼去看，静止的东西是真实的。显微镜下发现的现象，就是胜义谛。当然，佛教的胜义谛不是这么肤浅，这只是低层次的胜义谛。

以上所讲的世俗谛与胜义谛，就是粗浅意义上的“二谛”。

同样，从凡夫五个感官的角度来说，现实生活中包括人以及外界在内的一切，都是很真实、很实在的。这就像梦境中所感受到的一切，从做梦者的角度去看，也是非常真实的。做梦者对梦里的一切，会像对现实生活当中的事物一样执着。我们做梦的时候，根本无法否定梦境的存在，但在醒来了以后，才知道梦中的一切都是不存在的，都是假的。

我们首先要学会并接受的结论是：用不同的感官去看世界，则任何物质都会有不同的现象。因为人类的眼睛的结构是这样，所以我们看到的世界也是这样，如果我们的眼睛换成另外一种结构，那我们看到的世界也不会是今天这样。

2、狭隘的感官——错误的结论

到底有没有一个客观存在的世界，这是唯心主义与唯物主义争论的焦点。从佛教的角度来说，这也是唯识宗与经部宗辩论的焦点。

我们所有的观念，都是由我们的感官首先传递出一种信息，然后再通过我们的第六意识去分析，最后判断出结论。判断所依据的数据或信息，都来自于我们的感官——眼、耳、鼻、舌、身。

如果我们的感官没有问题，很可靠，那它给我们的信息就不会有错；如果我们的感官有漏洞、有局限，那它传递给我们的信息也会有问题。但无奈的是，我们的感官是不可靠的。关于这一点，从前面鹅卵石的比喻就可以了知。

要知道，今天我们看到的东西，都是不真实的、虚幻的。当下真正存在的世界，仅仅是“一秒钟的万分之一”。当然，一秒钟也可以分为十万分之一、百万分之一，但是我们先不分得这么复杂，暂时先把一秒钟的万分之一作为“当下”。若抓住当下的时间，则在当下之前和之后的世界都是不存在的。因为当下之前的世界，已经消失而不复存在。而当下之后的世界，还没有诞生，故而也不存在。真正存在的，就是“一秒钟的万分之一”，这就是我们的世界。

怎么样证明呢？

物理学认为，电子围绕着原子核运转。佛教却不说“运转”，而称为“生灭”。

此处的用词值得注意。我认为，佛教的这个用词是非常精确的。因为在微观世界当中，没有一个东西在运转，运转也是一种感官上的幻觉。

比如说，当电子从原子核的东边移动到另一个位置的时候，在我们的概念当中，这是运转，但实际上并没有一个电子在运转。因为东边位置上产生的电子在产生的同时，就在东边的位置上消失了。也即是说，它就在同一个位置上一诞生就立即消失，它的生灭几乎是同时的。之后在它往前的位置上，又诞生了一个全新的电子，同时它也在这个位置上又消失了，就这样不断地在往前的位置上又诞生、又毁灭，但在我们的视觉看来，就是一个电子分别从第一个位置跑到第二个位置，然后是第三、第四个位置，所以认为它在运转。实际上，第一个位置上的电子，和后面每一个位置上的电子相互之间，都是没有任何关联的。东边位置上的电子已经消失，永远不会再出现。但从微观中的宏观感觉来看，还是有一个电子在转的错觉，但实际上并没有任何东西在运转。虽然它们之间，有类似的共同点，但后来的电子根本不是以前的电子，所以佛教称之为生灭。

感官的常识是错误的，科学的结论是正确的。用非常准确的逻辑来推理，就会非常清楚地发现，世界只有当下一秒钟的万分之一那么短暂，其余的都是错觉。

举一个宏观世界中的例子。比如说，几十个彩灯排在一起，第一个瞬间的时候，第一盏灯亮，然后立即熄灭；第二个瞬间，第二盏灯亮，也立即熄灭，就这样第三、第四盏灯泡分别亮了又灭，虽然灯泡与灯泡之间，没有任何联系，都是独立的，但因为一串灯泡配合得天衣无缝，所以我们从远处看来，就仿佛是一个光点一直从第一盏灯泡的地方移动到最后一盏灯泡的地方，但连小学生都知道，这只是视觉上的一种错误，实际上并没有光在移动，所以佛教称之为“生灭”。

但我们从来不会认为世界是生生灭灭的，而会认为时间可以把过去和未来串联起来，会认为自己先到某个地方上班，然后又回家，是同一个自己在做不同的事，从来不认为自己存留的时间只有一秒钟的万分之一，也从来不认为世界也只是一秒钟的万分之一，因为物质生灭的速度非常快，我们的肉眼无法捕获。

不仅如此，我们也没有办法让过去、现在和未来碰头，没有办法让它们在一个位置上聚会。如果“过去、未来和现在”可以在一个位置上聚会，那“昨天、今天和明天”也可以在同一个时间点聚会了，这样一来，我们的时间概念全都会乱套，所以三者不可能聚合。所以，我们今天都活在一个虚幻的世界当中。

正因为如此，所以佛教会说世界如梦幻泡影一般虚幻。这是非常科学的世界观，其中没有任何信仰的成份。

各位都应该看过《黑客帝国》或《骇客任务》，这部影片的主题，就是告诉我们，整个人的生活、工作以及周边的一切，都只是一个电脑程序，不是真实的东西。

同样，我们今天也活在一个虚幻的世界当中。对我们来说，这个虚幻的世界非常真实，只要我们不观察，一切都很真实。但如果有一天我们开始怀疑自己的感官，并认真地回头一看，才会敏锐地洞识到：原来自己一直活在这样一个虚幻的世界当中！

此时摆在我们前面的，有两条路：如果希望生生世世就在这个虚幻的世界中活下去，那就什么都不要观察，一切都会一如既往，这叫做“轮回”；如果不愿意继续在虚幻的世界中迷茫下去，就要树立起一个崭新的世界观，这就是佛教的世界观。

这个世界观用来干什么呢？它会给我们带来智慧与慈悲心、爱心。拥有慈悲和智慧以后，就能准确地看待金钱、感情、婚姻与世界，通过佛教一系列的修炼，最终可以成佛、成就或者顿悟、证悟。

3、世界的本质

接下来，我们要探讨另外一个问题。佛教怎么看待这个世界？世界是物质还是感知？

很多人把佛教归为唯心主义，因为佛教认为，一切都是内心的现象。其实不是这样，虽然西方宗教多数是唯心主义，但佛教不是。同时，佛教也不是唯物主义。尽管佛教里面有唯物的成分，也有唯心的成分，但整体而言，它既不能归属为唯心主义，也不隶属于唯物主义。唯心与唯物，只是西方哲学的一种分类，它不能概括人类所有的知识。

佛教认为，世界既不是物质，也不是心，而是心创造出来的一种幻觉。

从另一个角度来说，我们今天看到的宏观世界，实际上也不存在的。比如说，在物理学家看来，假如一个原子有一栋楼这么大的话，那一个原子核仅仅只有一粒米这么大。

除了原子核以外，在原子中剩下的其余部分都是空的，只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转的速度太快了，我们的眼睛看起来，就像根本没有运动的固体一样。实际上这都是我们视觉上的幻觉，除了原子核以外，只有电子在运转。

这个幻觉到底是物质的幻觉，还是内心的幻觉呢？物质永远不会有任何幻觉，所谓幻觉，都是从我们的内心产生的。

在佛教里面，这也称为微观世界的无常。什么是无常，无常和运动是一回事。佛教认为，万事万物都是无常的，万事万物都在运动、变化，没有一个静止的东西，这就是佛教的世界观。

从上面两方面的分析可以得知，无论是从时间的角度，还是从微观世界的角度来看，世界都不是今天我们所看到的样子，而是一种我们从未体认过的境界。

4、色即是空，空即是色

如果找一个恰当的佛教用语来描述我们今天看到的物质，那就是“色即是空，空即是色”当中的“色”字。“色”也即物质。

我们能看见的物质的存在，可以通过两个方面来表述，一个是颜色，一个是形状，除了颜色和形状以外，不存在物质。

大家都认为，红、绿、白等颜色存在，所以有些人对颜色非常执着。买衣服的时候，会挑三拣四，选取自己心仪的颜色。但科学告诉我们，颜色是不存在，它只是因光波的长短而造成的视觉错误，因此，世界上并没有颜色这个东西。

我们还认为，长、方、圆等形状是存在的。

虽然在宏观世界当中，形状是存在的，但在微观世界当中，形状并不存在。

以银河系为例，在高原的晚上，时常可以看到银河系像手臂一样的一条光带。在我们地球人看来，这是一条白色的光带，有颜色、有形状，但实际上它并没有形状，只是由很多的星球等天体组成的而已。

同样，凡是肉眼能够看到的任何再细小的物质，都有形状、有颜色，但在微观世界当中，它们却是另一副新貌——没有任何形状，只是由无数的粒子构成。通过波粒二象性还可以证明，粒子最终也可以变成波。波是什么概念？就是根本没有任何物质性征的东西。

今天我们对现代人讲佛教的世界观，一点都不吃力，因为原子论、相对论与量子力学，都在一步一步地靠近佛教的世界观。我们大可以用这些科学的论证，来给大家证明世界的虚幻性，这的确让我们很受鼓舞。

三、痛苦——源自于执着

那我们最终要达到什么目的呢？

知道世界的虚幻与痛苦本质以后，希望能够减少自己对这个世界的强烈执着。

我们不要认为，所有的痛苦，都是外在因素造成的。其实，这都是我们自己的内心在作怪，是它在制造痛苦。

所有痛苦的源头，就是执着。当我们对一个东西非常执着的时候，就会受制于它。它的任何演变，都会主宰我们的喜怒哀乐；一旦我们对它失去执着以后，它就会变得与我们毫不相关，不会支配我们的心境，更不会给我们带来任何痛苦。

以感情为例，当一个人对另外一个人非常执着、非常在乎，感情如胶似漆的时候，其中一个人的一举一动，都会牵动另一个人的心。稍有不遂，便会生不如死；当有一天两人分手、形同陌路，根本没有感情的时候，无论一个人发生任何事，也不会对另外一个人产生影响，更不会让他痛不欲生。

如果死抱着强烈的执着不放，就一定会产生极大的伤害与痛苦。这个伤害与痛苦，还将远远超过它当初给我们带来的幸福。

四、痛苦的分别

释迦牟尼佛除了告诉我们世界是无常的以外，还说了“有漏皆苦”——这个世界是痛苦的。很多人对此不能理解，所以认为佛教很悲观、很消极。

其实根本不是这样。佛说的痛苦有三种：

一个就是“苦苦”，这是大家公认的痛苦，比如生病、贫穷、死亡等等。

另外一个叫做“变苦”，变化的痛苦。是指虽然暂时拥有很好的生活环境，感觉不到痛苦，但如果有一天离开这种生活，没有优裕的生活条件以后，那时所感受的痛苦比普通人的痛苦还要强烈，因为我们已经习惯了原来的生活，正所谓“由俭入奢易，由奢入俭难”。

举一个例子。如果我们从乡下一下子搬到一个公寓楼去住，会感觉很满足、很幸福；但过了半年、一年以后，又不会心满意足了，我们又会为别墅而奋斗；真的住到别墅以后，假如再让我们搬回原来的公寓楼，就会感觉异常痛苦。

一样的房间，一样的东西，为什么会这样呢？原来我们从乡下搬到公寓楼的时候，不是很幸福吗？为什么现在从别墅搬到公寓楼，就不幸福了呢？这就是我们内心的不满足造成的，实际上住在别墅里已经变成一种导致痛苦的因素，这叫做“变苦”。

“行苦”是更细微的痛苦。

《中观四百论》中讲得非常清楚：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”世界上有两种痛苦，社会底层的人往往是身体上的痛苦——吃不饱，穿不暖，还有体力劳动所导致的疲乏；上层的人就有精神上的各种痛苦，这两个痛苦每天都在折磨全人类。

佛永远不会否定现实生活当中存在短暂、相对的幸福和快乐，但佛认为，总的来说，这个世界用“幸福”这两个字来形容不太恰当，所以我们要力争从轮回当中获得解脱。

五、幸福，来自于心灵

当我们穷困潦倒、一贫如洗的时候，我们会认为：如果有一天自己想要多少钱就有多少钱，住上别墅，开上名车，戴上名表，穿上名牌衣服，那我就是世上最幸福的人；但是，如果有一天我们真的发财了，家财万贯、应有尽有，我们是不是真的像自己当初所想象的那样幸福呢？也许在头一两年的时间中，我们感觉非常好，觉得自己很了不起，很幸福。但这种幸福感不会往上走，反而会往下滑，当幸福感持续一段时间以后，就会慢慢消失，两三年以后，这种满足感已经找不到了，很多意想不到的痛苦又会产生。

当我们看到周边的邻居拥有更豪华的别墅，更高档的轿车，原来给自己带来幸福感的别墅和名车，反而成了自己痛苦的来源。这个时候，自己只有再往上追逐。如果真的得到了，再过一两年，又会不满足，这种喜新厌旧、贪得无厌的人永远都不会幸福。当他走到生命尽头的时候，也是带着一种抱怨和不满离开世界的。这就是凡夫的心态。

现在我们看到了，西方发达国家不就是这样吗？虽然他们的经济收入，已经在半个世纪当中翻了三番，但他们的幸福指数却不但没有同比例增长，反而在直线回落。他们为什么不幸福？因为幸福并非来自于外界，而是来源于心灵。

我们错误地认为，所有的痛苦与幸福，都是外在的东西带来的，所以我们拼命地去揽权揽财、追逐美色，一直都在往外追求。但金钱和名声也不是从天上掉下来的，为了挣钱、为了夺名，人类不惜把自己整个的生命和青春，都投入到工作当中，破坏环境、消耗能源，尔虞我诈、互相算计，却没有警觉到，其实幸福与痛苦，都来自于心灵深处。因为我们追求幸福的方法不得当，所以我们得不到幸福。如果这样都得不到幸福，那我们又何苦呢？

最近美国的一位教授写了一本非常出名的书，叫《幸福的历史》。他花了六年的时间，引用了大量的历史资料，去研究人类的幸福到底是什么？到底什么东西真正能给我们带来幸福？

最后他得出结论，并在书的最后一行写道：“如同神话里盛过基督宝血的神杯一样，极致幸福也可能只存在于我们的想象当中…”

可悲可叹啊！尽管我们把幸福当作神圣的东西去追求，这也是社会发展的原动力，但真正的幸福，却是得不到的。不是世上没有幸福，而是我们追求幸福的方法有问题。

普通人对世界往往会有过高的期望，认为只要自己能够追求、能够奋斗，就一定会得到幸福，如果达不到目的，就非常失望，当失望到无法承受的地步时，就会精神崩溃，甚至选择一了百了的路。

人们之所以活得不幸福、很辛苦，就是因为不知道世界的本质。得到一个这样的人身非常不容易，本来我们可以在这个世上活得幸福、轻松、有意思，但因为我们的错误观念，使我们丧失了所有的机会，甚至走上极端的路，这是我们最大的失败。

六、空性——消除执着的金钥匙

当理论上知道世界的虚幻本质以后，我们能不能从这个虚幻当中脱离、苏醒过来呢？这是有办法的。

刚才我们讲，这个世界只是一秒钟的万分之一。实际上，世界连一秒钟的万分之一也不存在。因为我们可以把一秒钟继续分下去，分为一秒钟的百万、千万、一亿、十亿分之一，最后可以分为空的，根本就不存在。

从佛教的观点来看，哲学与数学上的“无限小”——任何物质都可以永远无有穷尽地分下去——是一个错误概念。

比如说，十块钱可以分成十个一块钱，一块钱可以分成十个一毛钱，一毛钱可以分成十个一分钱，然后一分钱也可以分，可以永远无止尽地分下去，没有一个再也不能分的阻碍。但这种思维已经脱离现实，实际上所有的东西不可能是无限的，一个有限的东西一再被分之后，最后只能分成空无。我们的意识可以不受任何限制，它可以无穷地分，但物质本身的体积却是有限的，所以会被分完，分完以后，就是佛教所讲的空性。

量子力学已经证实，所有粒子最后可以变成波，真空当中有零点能，零点能才是世界真正的基础。

也即是说，无论坚固的山河大地，还是硕大无比的天体，最后都只是能量而已。当能量的密度足够的时候，从纯能量当中，立即可以诞生一个粒子，成千上万的粒子聚集在一起，就慢慢组成了这个世界。

诸位可以仔细地思考、分析一下，我们当下的生活究竟是真实的，还是一场虚幻的梦境，虽然我们不能否定今天的现实生活，就像做梦的时候，也无法证实梦不存在一样。但在佛的境界中，我们所感知的一切，都是虚幻的。

七、无挂无碍，轻松自在

佛教的世界观告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。其实这个虚幻和现实生活一点都不矛盾。我们照样可以去工作，去发展自己的事业，因为我们要养家糊口，要生存，但在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执着了。当执着减少、心量拓宽以后，我们做任何一件事都会很轻松、很自在。

无论婚姻、感情、家庭等各种各样的事情，都不会患得患失。如果成功，当然皆大欢喜；即使不成功，或有一天出问题了，我们也知道世界的本质就是如此，该聚合的时候聚合了，该分散的时候分散了，该拥有的时候拥有，该失去的时候失去了，自己无力改变，所以会面对现实，而不会回避。心里也没有一败涂地的懊丧感，一切都会处理得很顺利、很完整、很完美。

所以我们必须要有一个正确的世界观，要知道世界的本质，不要以为世界是很完美的，就像我们想象中的极乐世界一样美好。当然，世界也有美好的一面，但美好不美好，完全取决于我们内心的态度。

在这个世界上，只有释迦牟尼佛知道世俗人的心态，他非常了解金钱是什么东西。所以给我们指了一条路，也即给我们制定了一个生活模式，（见《慧灯之光》中的《佛教徒的生活模式》），该怎么样去生活？怎么样生活可以更轻松、更幸福、更有意思，其中讲得很明白，大家可以参考。

懂得佛教世界观的人不但不会变得更冷漠，反而会比一般的人更懂得关爱与感恩。

缺乏佛教世界观的人在父母去世的时候，孝顺的人也会在一两周当中无法忍受，但一两周过去以后，就慢慢淡化了；两三年以后，就彻底遗忘了。

但通达佛教世界观的佛教徒却不会这样，父母离开，他当然会痛苦，但他知道这是一个自然规律，是无法逃避的现实，所以不会有太大的痛苦，但一两个月、三五年过去以后，他永远不会忘记父母的恩德，这就是差别，所以我们要树立佛教的世界观。

承不承认前世后世、因果轮回是另外一回事，但我们共同要面临的，是今天的现实生活。佛教的世界观建立起来以后，就能给我们带来很多应对现实问题的诀窍，让我们做好充分的心理准备，积极、智慧地面对世界。

《证成现相即佛论》释义

《证成现象即佛论》，是关于密法见解方面的一个比较短小的论典，下面将简略讲述。

一、造论五支

按照印度那烂陀寺的传统，闻思论典可以从五个不同的角度去了解：一、该论作者是谁？二、从头到尾的内容是什么？三、该论属于经、律、论三藏中的哪一部，或者小乘还是大乘，显宗还是密宗？四、撰写该论的必要是什么？五、该论为谁而着？

第一，该论作者是谁？

该论的作者，是宁玛巴最伟大的成就者之一——荣森班智达。他的著作虽然有些零散，但都是用最简单的方法宣讲最深奥的见解，所以非常精彩。

第二，论典总义为何？

该论最核心的主要内容，是讲密法里面的万法即是佛的坛城，也即万法乃清净的现象。

第三，该论属于何类论典？

该论属于大乘密宗内密的论部。

第四，撰写该论的必要是什么？

无论是修本尊法还是其他法门，密乘行人都离不开清净见。

学过密宗的人都知道，生起次第修法就是修佛尊和佛刹的清净现象。如果没有清净见，不认为众生即是佛，烦恼即是佛智，世界本来清净，而强迫自己将众生观想为佛，将世界观想为佛刹，因为见解与修法背道而驰，最终不会有任何成就。所以，修生起次第之前，清净观非常重要。

第五，该论为谁而着？

该论针对的众生，是对密法有信心，以及希望修学密法的人。

通过五个方面的介绍，就能了解本论的大致框架，接下来稍微详细地解释此论。

宗喀巴大师的《三主要道》，宣讲了显宗的三个要点——出离心、菩提心与空性见。密法的三主要道也差不多，是出离心、菩提心与清净见。在清净见当中，包含了显宗的空性见。

出离心与菩提心的重要性与修法等等，在我的其他书中已经讲了很多，所以不需要再讲。此处要讲的，就是清净见。

清净见是密法最核心、最重要、最突出的独到见解。虽然显宗的《维摩诘经》也很清楚地讲述了清净见，承认世界的本质不是我们所看到的不清净的大千世界，而是清净的佛刹，但除了《维摩诘经》等少数经典以外，很难在显宗经典中找出清净见的内容；另外，虽然第三转法轮中广泛地论述了如来藏，但除了如来藏以外，我们很难找到一个更清楚、更深广的清净见，所以，显宗的清净见没有密法里讲得清晰详细，而且显宗也没有提供任何关于清净观的修法。

凡夫的五种感官所感受的世界，是不清净的，但经过长时间的修行，到了菩萨八地的时候，很多烦恼障、所知障断除以后，虽然还没有成佛，但已经开始看到这个世界的真正面目。这个世界的真正面目有两种：一个是空性，这在显宗经典里面已经讲得非常完整；另外一个面目，就是清净——世界就像极乐世界一样纯净无染。只是因为凡夫心里有障碍、有罪业，所以无法感知。诸法本来清净的观点，在密宗里面讲得非常清楚，不但讲得清楚，而且还有与之相应的修法，所以我们一定要学好这个非常重要的论典。

下面切入正题，开始讲论典正文。

二、正论

（一）解释论名

论典的名字，叫作《证成现象即佛论》。所谓“现象”，就是我们的五种感官所接触到的这个世界。

所谓“佛”，是指清净的境界。其中包含两种意思：第一种，是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身；从更深的层次来说，真正的佛是佛的法身，也即我们心的本性如来藏。佛的化身是为了度化众生，而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式，实际上不是真正的佛。真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如来藏。

关于这一点，达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》中讲得也比较清楚。虽然这两部论典的文字不多，但其中所讲的如来藏，与密法所讲一样。所以我们认为，达摩祖师当年传的禅宗法门，不是单纯的显宗修法，因为其中的境界非常高，可以说已经超越了普通显宗的境界，而且其开悟、引导的方法与修法，都非常接近密法。

所谓“证成”，也即证明，通过各种各样的理由，去证明“现象即佛”、“万法就是佛的坛城”成立。

（二）建立自宗——现象即佛

该论从头到尾，都是以问答、辩论的方式来证明的。首先，其中一方站在密法的角度提出辩论主题或者焦点，另一方提出反驳意见，这样以一来一去、层层推进的方式，让读者逐步打消疑团，从而接受“现象即佛”这一密宗核心见解。

1、提出见解

世间和出世间的一切现象，都是佛的身、口、意之金刚坛城。这个坛城本来就是如此，不需要通过修法或其它方法，去让它变成佛的坛城。“世间”，是指我们现在看到的这个世界；“出世间”，是指佛菩萨所证悟的境界。“金刚”的意思，就是无二无别——众生的身、口、意，与佛的身、口、意，在本质上无二无别。众生的身体即是佛身，众生的语言即是佛语，众生的心或意识即是佛智。

“一切显现都是佛的坛城”的观点，是佛教中层次很高的见解。从显宗的角度来说，这是第三转法轮的思想，已经超越了第一转法轮和第二转法轮的思想；从修行人的角度来说，这是八地菩萨的境界，虽然还不是佛的境界，但已经远远超越了凡夫和七地菩萨的境界。所以初学者不太容易理解。

但通过系统的学习——首先，根据第一转法轮的观点去看世界，就会产生诸法无我、诸行无常、有漏皆苦等观点。通过这些观点培养出离心，就能与轮回分道扬镳；第二，依靠第二转法轮的空性理念，打破人我执、法我执等一切执着，从而证悟空性、斩断烦恼以及烦恼所导致的各种痛苦；之后，再去理解第三转法轮所讲的如来藏、佛性等佛的境界，也会水到渠成。其实密法所讲的自然智慧也不过如此。

“一切显现即是佛的坛城”要从两个层次去理解：

第一个层次，是佛的境界，也是至高无上、究竟终极的境界；第二个层次，是五方佛刹土的清净显现。比如说，中间是毗卢遮那佛，东方是不动佛等等。八地以上的菩萨看我们现在的世界，不是我们现在所看到的这样污浊不堪，而是清净无垢、一尘不染的佛刹。内在有情都是佛菩萨，外在器世界是庄严圣洁的无量殿，一切都像极乐世界一般美好。但在佛的境界中，连这些有相的东西也不存在，一切都是光明和空性，也即密法所讲的心的本性，禅宗所讲的佛性。

当我们证悟了心的本性，也即宁玛巴的大圆满，或是禅宗的本来面目的那一瞬间，就可以基本上大概知道什么是清净、光明或空性等等。虽然相对来说很模糊的，但还是有一点概念。

佛教所讲的光明，不是光学里讲的可见光、不可见光等等。实际上光明根本不是光，而是非常清净的境界，只是用“光”字来形容而已。在我们的概念中，似乎空性比较容易理解——我们过去以为存在的世界，原来并不存在，就叫做空性。其实这只是对空性的初步了解，是我们自己创立的空性，而不是真正意义上的空性。即便如此，这种观念也对我们有很大帮助——过去我们认为一切事物都是存在的，故而执着一切事物。比如，假如我们认为金钱是存在的东西，而且会带来实实在在的快乐，就会挖空心思去挣钱。于其过程中，患得患失、斤斤计较，再往上发展，就演变出轮回中的一切痛苦。换言之，一切痛苦的根源，就是执着。

禅宗经常讲“放下”。要“放下”，必须证悟空性。虽然空性的理念不是真正的空性，离诸法的本来面目还有一定的距离，但却能推翻我们的执着。

理解空性之后，我们会认为，这个世界虽然不存在，如幻如梦，但从显现的角度来说，世界还是和我们现在看到的世界一样不清净，从来不会认为，除了我们现在看到的这个世界以外，还有一个新的世界，这也是一种执着。

密法经常讲，一切显现不但是空性而且是清净的，并让我们去观想一切都是佛的坛城。像极乐世界一样，植物都是珊瑚、玛瑙、琉璃等珠宝，佛的宫殿也比我们现在看到的房子高大几倍甚至几十倍，但实际上佛刹与我们所处的世界是同一个世界。

其实，这些也不是物质真正的本性或佛性，还没有到达佛的境界，只是在八地以上的菩萨面前所显现的景象，只不过比我们现在这个世界真实多了。如来藏光明不可能有头、有手、有颜色、有形状，更不可能有建筑物、山水、植物及动物，它已经超越了常人的感官界限。

也许有人会问：既然佛刹也不是绝对真实的，那我们怎么还要去接受这样的观念呢？因为接受了这样的观念，就可以推翻我们对现有世界的错误见解——一口咬定世界就是自己现在看到的样子，不可能是另一番模样。而我们的所有烦恼，也都是由这种错误观念导致的，若能断除、推翻这种观念，则所有的痛苦、烦恼都可以一并消除，所以接受这样的观念是有必要的。

通达上述两个层次后，才能了知什么是真正的佛的坛城。也即是说，佛的坛城并不是一个建筑物。不少人去色达五明佛学院的时候见过坛城，认为佛的坛城就是那样。其实，真正意义上的佛的坛城，就是如来藏、光明、空性，这是最究竟的见解和境界。

2、具此见解之必要

因为密法有了这个独有观点，才使密法在与之相应的修行、行为等方面，都有一些不易为小乘佛教与大乘显宗所接受的、比较突出的特点。

比如说，从普通人、小乘行人与普通大乘显宗行人的角度来看，把自己观想为金刚萨埵或释迦牟尼佛是荒唐可笑的。因为凡夫根本就不是金刚萨埵或释迦牟尼佛，凡夫与佛之间有着天壤之别。很多人喜欢修本尊法，但如果没有这些见解，修本尊法不会起到任何作用，所以，这个见解在密法里面很重要。

前面也提到过，显宗经典是一个很庞大的系统。其中的层次也是高低不均——深、浅、了义、不了义都含杂其间。此处所指的显宗，是一般意义上的显宗，而不包括《维摩诘经》之类的深奥、了义的显宗经典。

在学习这部论典的时候，我们不能认为这是显宗和密宗或密宗之间的两个宗派在辩论。其实，这都是我们自己现在的观点在与佛的智慧进行辩论。其中持怀疑态度、持反对意见的，就是我们自己。

因为除了学过密宗的人，对“现象即佛”兴许会有一些概念，知道自己所看到的，只是一种幻觉，是无明的产物，其本质并非如此以外，其他没有学过佛教的普通人都会认为：周边的世界，就是自己现在看到的不清净的样子，而不是佛的坛城。

首先，我们会认为，周边的世界都是实有的，而不是不存在、如幻如梦的。因为金钱很实在，是不可缺少的生活支柱，所以要拼命地挣钱。

但在学习中观以后，至少从理论上懂得并接受世界如幻如梦的真相，但仍然会认为这些如幻如梦的现象是不清净的——众生就是众生，烦恼就是烦恼。因为世界不清净，所以就有痛苦、有烦恼，因为有烦恼有痛苦，所以就要学佛，要成佛。这是学完中观以后仍会固守的错误观念。

密宗修行人，需要破除两个执着：一是“人我”和“法我”的实有执着，显宗的中观也能非常顺利地破除这个与空性相矛盾的执着；另外一个执着，即是不清净的执着。通过密宗的见解和修法，就能断除这个与八地菩萨的见解相冲突的执着。所以在显宗里面，这个认为世界是不清净的执着最终还是要破除。

就像学习中观一样，其方法与理论，不是为了破唯识、破小乘，而是为了破除我们自己的错误观念，因为我们自己自觉不自觉地也抱持着一些小乘或唯识的观点。学习此论的目的和任务，不是为了往外去观察、推翻、辩论，试图与显宗、唯识或中观一较高低，而是要推翻我们自身的不清净观，这样才能从根本上断除痛苦的根源。

（三）辩答

1、综述

当一方提出辩论主题后，立即有人站起来反对道：我们现在看到的一切现象怎么可能是佛的坛城呢？不可能！因为这些都是我们的幻觉啊，怎么可能是佛的现象呢？这是反对方提出的第一句问难。

本论对此回答说：我们并不否认我们看到的世界是众生的幻觉，但除了众生的幻觉以外，并没有一个独立存在的佛的坛城。

这个问题在《悟性论》中也说得很清楚，众生与佛，相当于水和冰的关系。当温度降到零下的时候，水就会结冰；温度上升到零上以后，冰就融化为水。除了冰以外没有水；除了水以外，也没有冰。虽然冰是固体，不是液态的水，但除了固体的冰以外，并没有液态的水。冰融化以后，就变成水，冰是水的另一种存在形式，冰与水二者，并没有本质上的差别。

同样，在众生的眼里，佛的坛城就成了不清净的世界；而在佛的眼里，众生看到的不清净世界就是清净的坛城。除了众生的幻觉以外，没有一个清净的坛城。无论谁想否定这一点都办不到！

首先，外道认为，有一个常住不灭的自我或造物主；小乘佛教认为，物质是存在的；唯识宗认为，外面的物质不存在，只有内在的精神存在，物质是幻觉，精神才是实有的；中观宗认为，从胜义谛的角度而言，无论是物质也好，精神也好，都不存在；而密宗却认为“二谛无别”。所谓二谛，是指胜义谛与世俗谛。其中的“胜义谛”，是指佛的境界——如来藏、光明、空性；其中的“世俗谛”，是指普通人的五种感官所接触到的世界。因主张二谛无二无别，故密宗也称为金刚乘。

虽然从外道到密宗，有着层层递进的一系列不同观点，任何一个物体，不同人从不同的角度去分析，可以有成千上万的观点。但所谓的不同，其实只是主观上的差异而已。就客观而言，所有存在的东西，无论外在的还是内在的，真正实实在在存在的本质或对境只有一个。

尽管有些人认为这是佛的坛城，有些人认为这是不清净的，有些人认为可以转化为清净的，但实际上除了我们看到的这个世界以外，没有一个独立的、清净的佛的坛城存在。

密法认为：一切法都是佛的坛城，烦恼即是菩提，众生即是佛。除了众生以外，没有独立存在的佛的法身。除了我们的阿赖耶识以外，不存在另一个独立的如来藏。

有人会不明白：阿赖耶识是无常、不清净的，而如来藏却是常有、清净的，两个矛盾的东西，怎么会是一体呢？

此处说的，是二者的本质，就像前面讲的水和冰的例子一样，无论显宗密宗，很多论典都不约而同地用了这个比喻来说明这个问题。

下面进一步证明这一点：

前面讲了，佛是指心的本性如来藏，而众生则是我们的意识、阿赖耶识等等。

按照常人的观点，佛与众生的差别，就是因与果的关系——凡夫众生经过多生累劫的修习，在圆满二种资粮，断除所有烦恼之后，才可以成佛。其实，这种因果关系只是一种幻觉，就像梦里梦见春天种地、秋天丰收，因果之间有着明显的差别，但实际上梦里根本不存在什么因果，一切都是幻觉一样。众生与佛之间，并没有本质上的差别。

2、提出疑问

此时，论中的反对方又提出疑问：

第一，值得怀疑的是，如果你按照《中论》的观点，从空性的角度去说，众生、佛、世界都是空性，所以无二无别，这可以理解的，但如果从现象的角度去说，就说不通了，因为那样一来，就等于烦恼和轮回根本就不存在了。假如轮回、烦恼都不存在，我们又何必学佛？况且轮回不存在一说，也分明违背了我们的感受，我们明明感觉得到轮回、烦恼的存在啊？

第二，我知道佛经中有“众生即是佛”，“烦恼即是菩提”的说法，但这些说法究竟是了义还是不了义的呢？

第三，你凭什么说“一切现象是佛的坛城”，你有什么逻辑、理论或证据能证明呢？

我们不能以为这只是显宗的观点，扪心自问，我们自己肯定也是这样认为：众生与佛怎么会是一体呢？如果佛就是众生，那不是成了佛也在轮回、佛也有烦恼、佛也会堕地狱、做畜生了？如果众生就是佛，那众生为什么还要学佛，还要积累资粮呢？

3、析疑

在对方提出这三个疑问以后，作为正方的密宗方对第一个问题回答道：如果从凡夫五种感官的角度去分析，佛就是佛，烦恼就是烦恼，众生与佛有天大的差别。如果你说的证据，一定要在我们的眼、耳、鼻、舌、身这个范围中去找，那也无法实现，因为我们的眼、耳、鼻、舌、身从来都感觉不到现实世界就是佛。这就像正在做梦的时候，谁也无法拿出证据，证明自己正在做梦，自己所感知的现象是假的一样。因为梦里吃饭会饱肚子，梦里吃药可以治病，梦里吃毒药也会中毒。只有在醒过来以后，才能确定那是假的。因为它不符合自己的现实生活。

同样，我们不能因为自己的感官世界里没有证据，就得出没有证据的结论。本来凡夫的视角与佛菩萨的境界就有高低差别，就像醒者与梦者的差别一样。高的境界可以否定低层次的境界，从佛菩萨证悟的境界去分析我们所在的世界，就能把一切看得一清二楚。

譬如说，要证明万法空性，也不可能让我们的眼睛拿出什么证据，因为眼睛看到的，都是存在的东西，眼睛自身无法对看到的东西进行分析，而只能把看到的信息传递给第六意识，然后通过第六意识得出这个东西存在的结论。但我们可以通过其他证据，来证明眼睛看到的东西是假的，实际上不存在。

所以，此处需要引入一个重要的观点，叫作清净观（也称净观、净观量、胜义谛）。中观抉择空性的逻辑，叫作胜义量或胜义因。而抉择清净，就需要“净观因”，也即通过逻辑推理，抉择一切万法的本质是清净的。

《定解宝灯论》的第六品，讲的都是“净观”。麦彭仁波切也说过，他推理的依据，就是荣森班智达的这部小小的论典。而这部论典的依据，则是莲花生大士等四位成就者撰著的一部金刚密乘论典。那莲花生大士又是怎么写出来的呢？一方面，我们可以说，莲花生大士是佛，所以有资格像释迦牟尼佛一样，将自己证悟的经验与境界传下来；另一方面，如果还要再往上追究源头，那就是密宗的《大幻化网》。

显宗永远不会说，在佛的境界当中，也存在着不清净的现象。但是问题就是，显宗不承认凡夫现在所感知的世界就是清净的，而只承认万法空性，不是在修行之后转化为空性，而是物质当下的本质就是空性。即使通过修行，也无法转化物质的本体。龙树菩萨在《中论》当中也讲过：本性是不能改变的。因为世俗谛中所有万事万法，都可以通过因缘来改变，所以世俗谛中看到的东西，都不是它的本质。最后不能改造的，是空性与佛菩萨的智慧光明。凡夫众生深受烦恼污染，所以看不到心的本性，也不明白日常生活中的痛苦与快乐等等，都不是心的本体。

通过生起次第修法可以改变物质的现象，但它改变的只是一种错觉并不是物质的本体，那物质的本体是什么呢？

如果今天我们看到的这个世界，是它的本性，那感知这一切的有境——眼耳鼻舌身就肯定是准确的。这样一来，就不得不承认，最后佛菩萨看到的清净世界反而不是物质的本性，佛菩萨的感官是错误的。

但物质的本体永远都是清净的，这种说法谁也无法驳倒。

在最狭窄、最表面、最低层的范围内，在不假思索、不经修行，只是跟随眼耳鼻舌身的时候，可以承认万法不是佛的坛城。在这个范围当中，佛教也是非常唯物的。包括有些西方哲学家与科学家，也说过佛教很唯物。

懂得这些道理非常重要。因为目前多数人比较了解中观的推理方式，能够证明一切法是空性。但如果不能证明如幻如梦的现象实际上是佛的坛城，不能建立一个“清净观”，则连修加行的金刚萨埵修法都失去了理论基础——众生到底是不是五部金刚萨埵？如此观想的意义何在？……所以，这是密法中非常核心的问题，与我们的修行有非常密切的关系，无论是修生起次第、圆满次第，都离不开清净观。

懂得清净观以后，就能清楚密宗迅速、快捷的深奥秘密，进而通过特殊的修行而快速地取得成就。

论典中讲到，虽然由我们的眼、耳、鼻、舌、身等有漏且有限的逻辑，去证实万法清净很困难，但也不是完全没有办法。唯一的办法，就是“净观因”。另外，有些人虽然没有通过各种逻辑或理论去推理，但因为佛经，尤其是密法中讲了“一切法是清净的现象”，所以他立刻会深信不已；还有些人通过上师的窍诀，比如大圆满、大手印等窍诀，也能通达世界是佛的坛城，虽然自己没有经过思考和分析，但却对此坚信不疑，那也没有问题。

第二个问题的答案：

万法即佛的坛城是佛的境界，是最终极的真理，所以，绝对是了义。就像第三转法轮强调光明，因此而成为了义经一样。

第三个问题的答案：

需要证据，则有四个不同的证据。这四个不同的证据或道理实际上不是密法特有的，在显宗第三转法轮的《解深密经》中，就讲到了这四个道理，因明里面也会提到这四种道理，那就是：一、作用道理；二、观待道理；三、法尔道理，也叫做“法然道理”；四、证成道理。

（四）细说四种道理

下面通过这四种道理，来证明一切法本来清净。

1、法然道理（法尔道理）

什么叫做“法尔、法然”呢？就是自然的法则。就像火为什么是热的，水为什么是潮湿的一样，虽然深究其原因，其中各有各的道理，但就一般层次来讲，这就是自然法则。火就是灼热的，水就是潮湿的，不需要再去找理由。

同样，为什么“一切法都是佛的坛城”？很简单，因为这就是自然法则，不需要理由。

有些人一听到此处就懂了，明白了，无需任何解释、任何理由，因为这些人是成熟的上等根机。

这就像我们经常在禅宗公案，或大圆满、大手印里看到的一些证悟方式，以前很多成就者，譬如禅宗六祖等祖师，藏密的很多成就者，以及印度的八十位大成就者，都是在明白这个道理以后恍然大悟的。但这种证悟方式只适合于那些根基非常成熟的人，像我们这样的人肯定就不行了，因为这个道理在我们听起来似乎太简单了，光是这一点是不可能认同的。我们一定要问为什么？一定要探究其缘由。还要有其它更详细、更有说服力的证据，我才能够接受，于是就有了第二、第三，尤其是最广讲的第四个道理。

2、作用道理

（1）作用道理的概念

通过抉择果法，从而认识、确定、推测其因法是什么，就称为“作用道理”。

简单的说，在没有吃某种药，或服某种毒之前，不知道它有什么样的效果和能力，但在服药之后病人的病治好了，或服毒以后中毒生病，甚至丧生了，就可以得知此药物的治疗效果或毒品的危害。这就是作用道理的实际应用。

根据结果推知其因的推理方式应用十分广泛，包括日常生活、哲学、逻辑学、佛教的因明等方面都时常可见。

（2）抉择万法清净

如何推测出一切法都是清净的结论呢？

学密者在见解上证悟一切法的本性为清净以后，通过修习生起次第和圆满次第两种修法，就能使自己的身、口、意，与佛的身、口、意融为一体，这就是成佛。通过成佛的果可以推知，这种见解和修法有能力让人成佛。

但我们还可以这样怀疑：虽然这种观点可以让一个人成佛，但也不能确定万法当下清净啊？也许万法当下并非清净，只是通过长时间的修行，慢慢转化为清净的呢？这也是显宗的主流观点。

事实并非如此！见解就像眼睛，有了见解，修行才不会盲目。如果见解和修行，也即理论和实践相互矛盾、背道而驰，那其中一个肯定有错，最终也不会取得成就。

然而事实却是，密宗修行人在资粮道，甚至刚刚开始入密修行的时候，依赖殊胜的针对性修法，就能显现万法清净的现象。不仅学密者，显宗行人修到八地的时候，也能感知万法清净的境界。

最关键的是，如果万法本体不是清净，则仅仅通过观想，也不可能把它转为清净。就像万法的本质是光明如来藏，是空性，所以凡夫再怎么执着它为不空、真实、实有，也只是我们的主观臆想，依凭无边无际众生的心力，也无法改变物质的空性与如幻如梦的真相一样。

既然通过观想万法是佛的坛城，最后能真正获得成就，这说明我们的观想是符合实际的，万法清净的观念没有错。

佛经中讲过一个比喻，在释迦牟尼佛出世之前，世上有一种如意宝[1]，虽然它也是一种珠宝，但与其它仅仅具有装饰、治病功效的珠宝有所不同——如果获得此如意宝并加以供奉、祈祷，就能让我们心想事成、发财、长寿等等。

假如获得了如意宝，却不知道如意宝的价值，把如意宝当成普通珠宝，没有供奉、祈祷，那如意宝与普通的珠宝一样，也不会发挥它的神奇功效。只有慧眼识珠的人发现它不是普通珠宝，继而清洁、擦拭、供奉、祈祷，如意宝才能发挥作用。但在没有被人识别出来之前，它一直都是如意宝。

这一比喻说明，如意宝自来就具有让我们发财、长寿的能力，只是不一定被发现而已。早一天发现如意宝，并了知其功用，继而供奉、祈祷，就能早一天满足发财、健康等需求。

弥勒菩萨的《宝性论》中，也运用了这种推理的方式。《宝性论》最主要的观点，就是每个众生都具有佛性，都是佛，其心的本体是光明如来藏。

但一般人却不但没有这样的观点，而且还会因为这种说法与自己平时的观念有严重冲突，继而会提出反驳。

凡夫永远只会相信自己的五种感官，只有自己看到、听到、摸到的东西才认定为是真理，凡是与自己的感官所知稍有一点冲突的观点，统统判定为是虚假的错觉、迷信和邪见。虽然自己心的本性是光明清净的佛，凡夫自己却无法了知自己的本性。

通达佛陀第三转法轮意趣的人，一般不会排斥密法的清净观，因为二者的见解是一致的。比较遗憾的是，显宗的主流思想基本上是二转法轮的空性，宣讲三转法轮光明如来藏的论师为数不多，故而导致很多人诋毁、排斥密宗。

如果精通了作用道理，则不需要其它推理方法，也能得出万法清净的结论。

通过以上推理仍然不承认万法清净，那就可以再推荐另外一个道理——观待道理。

3、观待道理

（1）观待道理的概念

所谓的观待，就是结果好坏与否，要观待或者依赖因的好坏。观待道理，也即相互观待、相互依赖的道理，具体而言，就是通过物质的因去了解物质的果。

作用道理是通过物质的果去推测物质的因。而观待道理，则是通过物质的因去推知物质的果。

日常生活当中，也经常会依靠这种推理。譬如大家都知道：前期工作做得好，就会有比较好的结果；只有有了正确的方法，并为之而奋斗才会成功。

（2）抉择万法清净

从观待道理去看，清净和不清净的世界是果，它的因法，是众生的心。《维摩诘经》里面说得很清楚：心清净的时候，外在现象自然会清净；反之，如果心不清净，看到的必然是不清净的现象，这就是因和果的观待。

当然，虽说心清净一切清净，心不清净则一切都不清净。这等于是在说，世上不存在什么客观的物体，一切都是主观的现象，但这与西方哲学的唯心主义完全是两回事。

关于心与外境的关系，从凡夫至八地菩萨之间的修行境界中也能看出——七地以下的菩萨虽然断除了大部分烦恼障，但因为烦恼障没有完全断除，所知障更没有断除，所以看到的仍然是不清净的现象。就现象而言，一地到七地菩萨所看到的世界，与我们现在看到的世界是一样的；但从内在境界而言，凡夫众生会认为世界是实有的，而菩萨却知道世界是如幻如梦的。但到八地以后，就是另一番景象了，此时的菩萨除了通达世界的如梦如幻与空性以外，在所感知的现象上也发生了巨大的变化——不清净的娑婆世界变得清净，就像东方琉璃光佛的世界，或西方阿弥陀佛的世界一样。

虽然八地以上的菩萨所看到的世界和我们所看到的世界有着天翻地覆的差异，但实际上二者所见的本体都是同一个地球，并不是因为八地菩萨的修行好、心清净，就在地球以外，重新创造了一个新的清净的地球。二者之所见，只是一个世界的两种不同现象而已。

一个共同的世界为什么会有不同的两种现象呢？学过《定解宝灯论》并能抓住其核心要领的人应该知道，其原因，就是因为两种现象中，一个是真实的，一个不是真实的。

谁对谁错？怎么去辨别呢？肯定佛菩萨看到的才是真理。因为我们罪障深重，故所见范围也很小、很狭窄；在没有修到八地之前，菩萨们看到的也跟我们看到的一样不清净，只是经历长时间的修行，心慢慢清净，并断除了所有的障碍、罪业以后，看到的才是清净的，证悟境界越高，看到的越正确。

如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。

有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。

就凡夫五种感官所捕获的世界而言，我们今天看到的一切，可以分成正确和错误的两种感知；但如果再提高一个层次，到了佛或者八地菩萨的境界时，我们今天所看到的一切都是错误的，这就叫做观待道理。

这个道理的密宗修法，就是生起次第。倘若根基非常成熟，则即使是刚刚学密的资粮道或加行道的修行人，若能认真精进修持生起次第法门，在短短的六个月当中，就能看到清净的现象。但从显宗的角度来说，则要修到八地以后，才能看到这些现象。

但我们不能自认为自己是上等根基，那样的人是很难得罕见的，我们这种人连中等根基是不是都成问题，想用六个月修成，恐怕更是痴心妄想了。对我们而言，逐渐引导的方法才是契合根机的，通过锲而不舍地努力修持生起次第，或许此生能够看到清净的现象。

因为显宗没有这种修法，故而需要长劫苦修、积累资粮，等到八地之际，方能显现出这些现象。由于密法有很多具针对性的具体修法，所以也称为方便道。

（3）清净的内涵与不同层次

清净的现象是什么样的呢？

先举一个例子，小乘有一种白骨观修法，是将整个世界观成骷髅白骨。假使观想成功，则在入定以后，会看到世界真的是累累白骨。通过这种修法，可以控制对世间万物的贪欲心。

这是不是说明世界的本体就是白骨呢？当然不是，这只是临时性的一种现象，经过长时间的锻炼，让内心出现这种幻觉，以便利用这种幻觉控制烦恼，如同以毒攻毒的道理一样。

八地菩萨看到一切都是清净的，那佛的境界是什么样的呢？在佛的境界当中，不存在凡夫概念中的清净和不清净。所谓的清净，也只是一种临时性的相对清净，不是真正的清净，这种清净在佛的境界中也会被推翻。因为清净和不清净这两个名相，是我们凡夫发明的。凡夫的语言能够表达的所有东西，都属于凡夫感官所感知的范围，而佛的境界已经超越了凡夫的分别，虽然可以用光明、如来藏、空性、常住不灭等等来表达，但这种光明，并非凡夫所能看到或想象到的光明。以凡夫的语言，永远无法真正直接地诠释实相的状态。

譬如说，相对于我们这个世界而言，阿弥陀佛的极乐世界是清净的，但它也不是真正最终的清净，因为它也是无常的有为法，也是有东南西北上下等各种分别的。

但我们仍然可以说，光明如来藏是清净的，因为它不是不清净的；如来藏是常住的，因为它不是无常的；还可以说如来藏是实有的，是存在的，因为它不是不存在的。但实际上在佛的境界里，不要说我们现在的各种观念，连八地菩萨所看到的清净现象也会被推翻。最终的清净，只能是佛的光明境界。

证悟空性、大圆满，或者证悟禅宗明心见性境界的人，能够心中有数，稍稍知道一点点光明的内涵。而没有证悟空性的人即使天天都在说光明、空性，但实际上却无法感知真正的光明和空性，因为凡夫的语言与五种感官，都无法接触到光明。

有些书里讲过，越是接近真理，接近一切法的本质，就越没有语言可以描述；越是远离物质的本质，远离真相，就越是千言万语也描绘不尽。

当年达摩祖师准备回去之前，曾召集各位弟子，让他们一一讲述自己的境界，但每个讲述者的内容都没有得到他的印可。他的回答，无非是“你只得到一点点皮毛”、“你只得到一点点血肉”而已，只有一个弟子在达摩祖师的前面一句话都不说，伫立良久，达摩祖师却宣称：“你得到了我的骨髓”。

当然，如果什么都不说，是不是就一定证悟了呢？当然不一定，但像达摩祖师这样的圣者，却知道弟子无言以对背后的境界，所以才会予以认可。

虽然八地菩萨的境界与修生起次第的境界不是最终的光明，但通过这些修法，却可以断除我们现在的不清净观念。即通过类似以毒攻毒的方法，首先把我们不清净的观念断掉，之后就与现证如来藏仅一步之遥了。

譬如说，佛经中讲，极乐世界的地面，不像我们现在所在的地球，不是由坚硬的泥沙石头构成的，而是由富有弹性的蓝宝石镶成的，就像沙发一样，踩下去的时候柔软而有弹性。

果真像沙发一样有弹性的蓝宝石地面就是清净，就是离本体很近吗？当然不是。只是因为凡夫喜欢这样的东西，所以佛的刹土中会如此显现。当最后把这些清净的执着也否定以后，才能浮现出真实的如来藏光明境界。

4、证成道理

（1）概念

“证成道理”也称为“证成因”。

因明中有一个部分，叫做因类学。其中讲述了“因”的概念、分类、成立方式，以及准确的“因”与不准确的“因”的界定等等。此外，中观里面也讲了很多推理方法。无论是中观还是因明的推理方式，都叫做“证成因”。

从广义的角度来说，前三个道理也可以包含在证成因当中，所以证成因包含了所有的道理和证据。除了前三种因以外，并没有单独的证成因。但此处还是把证成因单独划分开来，独立作为一个道理，因为证成因与前三个道理在表达、描述与抉择方法上，还是有所区别：前三种道理讲得比较简略，而证成因却是通过全方位的抉择，从而得出结论的，故而讲得比较广。

大家要明白，如果通过前三种道理，就已经能通达“一切现象都是佛的坛城”，则证成因就可有可无了；但在听闻前三个道理之后，仍然云里雾里、不知所以，固守不清净的“防线”不放，那就需要“证成因”的进一步论证。因为从无始以来到现在，这个观点在我们心里已经根深蒂固了。我们一直认为，只有这个观点，才是唯一准确的真理，所以想猛然放下这种观点，还是不太容易。对于根机不太成熟的人来说，证成因就是不可缺少的。

如果要广讲证成因，则需要学因类学，故此处只能笼统地稍作分析。简单地说，佛教证成因的推理方式与西方哲学的推理方式有点相似，但其深度与精确度却有着天渊之别。所谓的因明或逻辑，也是针对某种群体的人或众生而言的，在特定范围内是正确的，所以也是相对的，而不是绝对的。虽然因明的推理方法有时也会出一些纰漏，但这些纰漏都出自于我们感官的漏洞。

什么叫做感官的漏洞？譬如说，一般人都认为，燃烧的火温度很高，其灼热程度足以伤人。对普通人来说，这个结论并没有错，但对个别众生而言，火的温度不但不高，而且很舒适。对这种众生来说，前面的结论就不成立。这就是来自于感官的漏洞。

我们所感知到的世界，与我们的感官有着密切的关系。如果人类的眼睛不是现在的这样，那我们看到的世界也不会是我们今天看到的模样。人类的感官与世界是相互观待的，当感官结构有所变化的时候，外面的现象也会发生相应的变化。

佛教经论中经常会举一个例子：患某种胆病的时候，虽然外面的物体没有改变，但患者却会把原本白色的物体看成是黄色；另外一种病，又会让患者把白色的东西看成蓝色。虽然这些变化都不是在外在事物本身上真实发生的，但因为观察者内在因素的改变，从而导致了这些所谓的变化。

四禅八定修法中也讲，通过禅定的力量，可以改变修行人的眼根，也即让修行人的眼根提升到色界天人的级别。在那个时候，修行人的眼睛就像显微镜一样，平时看不见的细微物质能看得明明白白；耳根也像加了功率强大的助听器，平时听不见的声音，也能听得一清二楚。

再例如：七地以下的菩萨，或是普通众生所能看到的，就是目前这个世界的现象；而地狱、饿鬼道的众生看到的世界，就更不清净；到了天道的时候，虽然天人们不是成就者，也没有证悟，但因为天人的业障比较轻，所以他们看到的水不是水，而是甘露；山河大地也不是由粗糙、坚硬的泥土、石头组成，而是金银珠宝构成的。

这些改变都源于心的变化——我们欲界众生的内心始终动荡不安，所以我们的世界也是最粗糙的；而色界众生的心相对来说比较平静安详，所以他们的世界也比较细微；

所谓的“细微”是什么意思呢？就是虽然我们看不见、摸不着，但却实实在在地存在着。就像不可见光、暗物质、电磁波等等一样。

至于无色界众生的心，就更是极度平静到偏于寂静、寂止的一边了，所以在无色界没有任何物质——不但没有欲界的粗大物质，也没有色界的细微物质。

物质有粗细之别，众生的身体也有粗细之分。粗细的根源，都是心的差别。

《具舍论》中讲到，五蕴当中的色蕴，是由显色和形色，也即红、黄、白、绿等颜色和方、圆、长、短等形状组成的。除了形状与颜色以外，没有其他单独的物质。

而现代科学已经证实，红、黄、白、绿等颜色实际上并不存在。我们看到的颜色，是根据物质反射出来的可见光波段的长短而定的。在可见光通过我们的眼睛，将信息传输到大脑，大脑经过分析以后，就看到这样一个有颜色的世界。

有些动物的眼睛不能辨别光波的长短，所以在他们的眼里世界没有颜色；而X光照出来的人体都是骨架，也是和光的变化有关。

外在世界与众生感官的密切关系，佛教很早以前就讲得很清楚、很深入了。当感官结构发生改变的时候，外面的世界也会有所变化。

为什么米拉日巴之类的修行人可以穿越墙体？为什么成就的高僧大德可以在石头上留下脚印、手印等等，都是因为这个原因。

在世俗谛的狭窄范围中，我们的五种感官是具有权威的——它说有就是有，它说没有就是没有。我们的日常生活，我们的逻辑始终徘徊在这个非常狭窄的范围内，我们既不需要、也不可能冲出这个范围。但只要跳出感官的苑囿，我们就能感知到很多感官接触不到的东西。

释迦牟尼佛在显宗的《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根是量，圣道复益谁？”不单眼、耳、鼻、舌、身是不准确的，而且包括意识也是不准确的。实际上，凡夫的眼耳鼻舌身所感觉到的一切外界，都是不存在的，都是我们自己创建，而不是真实存在的。可凡夫却始终执着于这些虚幻不实的东西，并为之患得患失、喜悲不定。

在这一点上，现代科学对初学者了解佛教的帮助很大。通过科学与佛教两个不同的渠道，最终得出的很多结论是不谋而合的。虽然没有科学的证明，佛教仍然有一整套的推导方式。而佛教本身，也远远超越了现代科学、哲学等一切世间学问，但利用科学的发展，能使更多的人接受佛教。

（2）证成因的推理方法

那么，因明的推理方法是怎样的呢？简单地说，假如我们看到远处在冒烟，但还没有看到冒烟的地方到底有没有火，这时候我们就可以由冒烟的现象推导出火的存在。

当然，如果已经亲眼看到火的存在，那就不需要推理；如果没有看见某个地方在冒烟，就没有办法推理，因为没有证据。

如何推理呢？比如说，“凡是冒烟的地方一定有火，远处的山上在冒烟”。其中“有火”这个观点叫做“立宗”；“冒烟”是证据，也叫做“因”；凡是冒烟的地方一定有火的存在，这叫“同品周遍”。凡是没有火的地方绝对不会冒烟，这叫“异品周遍”。如果它们都成立的话，可以判断出最终的结论“远处的山上有火”。这个跟形式逻辑间接推理的基本形式——大前提﹑小前提﹑结论三部分比较接近。比如：“一切金属都能导电，铜是金属，所以铜能导电。”

下面进一步再看，这个理由存不存在或成不成立呢？首先要看是不是远处有冒烟。如果没有冒烟，就是证据或因不成立。

因明也讲过，夏天有种蓝色的花，从远处看起来，很像是在冒烟，但实际上并不是烟；还有，在有雾的地方，看起来也比较像冒烟，但这也不是冒烟；另外，在一些大蚂蚁窝的上方，也有类似烟尘的现象，那是蚂蚁排放出来的气体，但它也不是烟。

一定要看清楚，自己究竟搞错没有。如果不是烟，而是雾气、花或者蚂蚁窝里排放出来的气体，就是因不成立。

如果因成立了——的确是在冒烟。就需要再考虑“同品周遍”和“异品周遍”的问题。

简单地说，“同品周遍”在这里的意思，就是：“凡是冒烟的地方，一定会有火的存在。”

事实是不是这样呢？这就需要我们去观察：我们有没有看到过这种情况，“有些冒烟的地方并没有火”。如果我们听到过，或者是看到过“虽然冒烟，但烟却不是来自于火，而是来自于其它东西，冒烟也不一定有火的存在”的情况，则“同品周遍”不成立。如果我们从来没有看到过冒烟没有火的情况，则可以得出“同品周遍”成立的结论。

“异品周遍”则是反过来推导：“凡是不存在火的地方，肯定不会冒烟”。如果我们发现，没有火的地方也会冒烟，那这个推理就失败了；但如果我们从来没有看到过，或者一致公认“凡是没有火存在的地方，绝不可能冒烟”，那这个观点就已经成立了。

推理的方法还有很多种，有兴趣者可以自己学习因类学。我个人觉得，因明推理的精确度，与西方的逻辑学相比，还是要高出不止一筹的。虽然也存在着感官的漏洞，因为有没有冒烟等等还是要由我们的感官去决定、证实。但在相对的情况下，因明的推理还是经得起推敲的。

（3）证成因推证万法即佛的坛城

“凡是佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，这个世界在佛的境界中是清净的显现”。这叫做根本因，最根本的证据。这个因的同异品周遍都是成立的。第一，没有人能否定佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，并且能提供有力的证据证明佛的境界中所看见的一切显现都是正确的，所以同异品周遍都成立了；第二，《维摩诘经》等显宗的经里很清楚地说：这个世界在佛的境界中是清净的，所以，因也成立了。

我们要通过这种推理方法得出“世界的真正面目是清净的佛的坛城”的论点。对大多数初学者来说，最好的工具就是因明。若不懂得因明的思维方式，更不进一步思维，证悟空性就是一纸空谈。

首先，我们要引述一个正反两方都承认的教证，显宗的《智相庄严论》云：“恒时无生，即是如来。”从无始以来一直不生不灭的法，就是如来。

这就说明，在我们的境界中，没有佛的存在，因为我们所知遇的现象都是有生有灭的，包括化身形象的释迦牟尼佛在内，也是有生有灭的，所以也不是最究竟的佛。

接下来，是“诸法似如来”，我们今天看到的一切虽然有生有灭，但其本质也像如来一样不生不灭。

“恒时无生，即是如来。”认为仅仅是空性，是自空中观，也即第二转法轮般若波罗蜜多的观点。这也是自空中观最大的漏洞或缺陷。

因为倘若承认佛陀有生有灭，则属于三苦当中的行苦，万般无奈之际，自空中观就必须承认佛还没有远离痛苦。所以，在没有涉及如来藏的情况下，为了证明佛陀已经超离了痛苦，所以大乘佛法不承认佛陀有生灭。

但另一方面，大乘显宗又承认：凡夫的心，是不清净的阿赖耶识；通过修行最后可以转化为佛的智慧（这是一般显宗比较主流的一个观点）。就会有人提出疑问：“永恒的东西永远无法转变，也没有必要转变；只要能够转变的东西，都是无常的法。这样一来，佛的智慧也是生生灭灭的无常之法了！”

因为缺乏了如来藏的观点，为了自圆其说，某些论师不得已，只好选择承认“佛陀没有智慧”的结论——认为通过修行，轮回的一切现象会慢慢消失无踪，最后一无所有，包括佛的智慧都不存在。

如果又有人提出：假如佛陀没有智慧，又怎么样度化众生呢？

这时他们会说：佛虽然没有智慧，但在学道期间（即尚未成佛之际），在最短三个阿僧祗劫（即无数大劫）中发菩提心，积累广大资粮的能量是存在的，所以谁祈祷佛，就能得到佛的加持；谁的根机成熟之际，就能看到佛的现象。但这些现象只是佛的化身，并不是真正的佛。

但这些都是十分牵强的说法，假若深究其理由，是无法以理服人的。连三转法轮的经典都不认同这一点，密宗就更不承认了。

下面言归正传，继续前面的探讨：

首先我们要让对方理解并适应这个说法：众生即是佛。因为这是对方承认的经典里面早就说过的。

反方马上反击道：“我们的经典所指的，是法性、空性；而你此处说的，是现象。若说现象是清净的，你要拿出依据来证实。”

论典首先提出立宗——“一切法都是如来”，其理由，是“恒时无生，即是如来。”，“诸法似如来”。一切万法虽然表面上有生灭，但其本体都是不生不灭的，所以是如来。

同品周遍：凡是永远无生无灭的法，是否都是如来呢？是的。这是自空中观自己也无法反驳的。一切法当下就是不生不灭的，故而当下就是如来！

此处要注意一点：如果万法当下就是如来，那我们看到的生生灭灭之法又是什么呢？其实，我们看到的生生灭灭的现象，是错误的幻觉。在生生灭灭的现象背后，隐藏着不生不灭的物质真相。谁也不能说：“因为我看见了万法是不清净的，所以万法就是不清净的”。否则应成真相有生有灭。这是与双方共同承认的经典内容相背离的，这样对方也不得不承认我们的观点。

简言之，第一步，要证实“一切现象都是佛”；第二部，要证明“因为看到万法有生有灭，故而推断万法不清净”的想法是错误的。承认了这两个观点，对我们有很大的帮助。等到下面我们讲“一切法都是清净的”时候，对方就无力反驳了。

大家务必要搞清楚一个定位：这里所说的“对方”，千万不要理解为真的有一个外在的辩论双方存在，而我们自己是毫不相干的旁观者。其实我们既不需要也不是在和别人或别的宗派辩论，而是在和我们自己心里潜藏的念头辩论。不清净的观点就是我们自己观点的代表，难道我们不是这么认为的吗？！

即使我们现在承认一切万法都是佛的坛城，那也是以前学过一点密宗知识得来的，并不可能先天就有。所有凡夫的观点，就是认为一切现象都是不清净的，不可能背后还有第二个清净的本质。

我们要好好想想，不要稀里糊涂地以为是别人错了，自己是正确的。任何一个修行人，都要敢于无情地撕下自己佯装智者的面具！

中观的诀窍也在于此，任何一个辩论者，都不是要着力推翻小乘佛教一切有部、经部，或者大乘唯识宗与中观自续派的观点。其实，从外道到中观自续派之间形形色色的观点，都是我们自己内心演化出来的千奇百怪的念头中较为典型的部分。表面上对他宗的批驳，实际上是对自心无明的宣判。

（4）直接和间接证明所针对的不同人群

接着反方又说：证成现象即佛的坛城实在难以理解。

回答：针对两种根机的人，论典采用了直接和间接两种证明方式。

哪两种人呢？一种是对自己现在看到的世界或现象有非常严重的执着。他们认为，主观与客观之间没有什么关系，主观根本无法改变客观存在的东西。

在我们没有学佛，没有学因明、中观，更没有学第三转法轮或者密宗的深奥理论之前，虽然在大学里学过一点点物理，但却是浮光掠影般的表面内容，从来没有专门下大功夫地学过量子力学、相对论这样比较先进的现代物理，而只是知道一些简单的公式，根本不能解决实质性的问题。所以我们也属于顽固派，一听到有人说“一切现象是佛的刹土”等等，就认为这是不可能的！再严重一点，甚至会说“这个人的精神出了毛病”等等。

他们认为，世界只能是我们现在看到的样子——地球永远是一个球形的天体，而宇宙也是天文望远镜看到的模样。从来不认为这个世界还有其他的形式。

对于这种顽固派，就需要间接地证明：首先讲一个道理，再讲另外一个道理，这样慢慢说服对方，最后才甩出“一切万法是佛的现象”的结论。

第二种人，是有一定的唯识和中观等显宗基础的人。虽然不知道一切都是佛的显现，但他们对世界的认识有一些悟性，至少知道世界是可以改变的。

他们也承认，人类感官所接触的世界，不一定是千真万确、唯一真实的。因为他们自己也很清楚地知道，当观察者的感官结构有所改变的时候，外面的景象也会发生相应的变化，所以他们不是那么顽梗不化。

这种人虽然还没有接触过密法，也不一定接触过《维摩诘经》、《大涅槃经》、《解深密经》、《楞伽经》以及《大方广佛华严经》等第三转法轮中非常著名的经典和其中所讲的深奥道理。但他们有一些这方面的知识。不管这些知识来自于物理也好，或者来自于显宗唯识宗或者中观的经典也好，毕竟接触过一部分比较大众化的显宗经典，基本上也知道眼耳鼻舌身的结论是不准确的，世界是千变万化、瞬息无常的，下一刹那的世界发生各种变化的可能性都存在。也知道“哪怕我现在看到的现象的确是这样，但如果说世界的本质就是这样，我认为是说不过去的”。

对于这种人，我们就可以直接断言：“一切万法都是佛的坛城”。

（5）直接证明

直接证明的公案说：有几个人来到恒河边聊天、探讨。其中一个人说道：在地狱众生看来，我们现在看到的恒河，是由铁汁、铜汁组成的；而在饿鬼道众生看来，又是血、脓等肮脏的液体……

这时，有几个饿鬼道的众生也来到河边探讨。一个饿鬼说：虽然在人的眼里，我们现在看到的这条血脓之河，是由水组成的，但我仍然认为，河流组成物的本质不是水，而应该是我们现在看到的血和脓。

另外一个饿鬼说：我持相反观点，我认为，我们现在看到的脓血是一种业力显现，是不正确的，河流的本质，应该是人看到的样子。

这时，旁边又有一个比较有知见，可以用证成因来推理的饿鬼道众生开口了，他说：实际上，我们今天看到的这条河流，它的本质就是水，因为在人类将善根功德回向给我们的时候，我们也能够看到是水[2]。

同品周遍：如果人类回向给我们的时候，我们能看到它是水，那它的本质一定是水。因为之前我们的业力太重，致使自己看不见它本质是水，修行比较好的人通过禅定与菩提心的回向，使我们业力减轻之后，我们才能稍稍看到一点河水的本性。

这个理由是成立的。饿鬼道的众生看不到水，是因为他的业力。相对来说，人类的业障要浅一点，所以人类之所见也比饿鬼道的众生看到的要高一个层次，与物质的本性稍微接近一点。

打个比方，假如有人说，天空是蓝色的。虽然在空气污染严重的地方平时看不到蓝色的天空，但在天气比较好的时候，还是可以看到天空的是蓝色，只是因为时常有乌云遮蔽了天空，所以看不见澄明碧蓝的天空，但谁也不会否认天空是蓝色的。

同样在河边，不同境界的人之间，也可以有这样的对话。

凡夫：密宗认为，水的本体不是水，而是甘露[3]。但我不这么认为，因为我现在看到河里流的就是水，所以水才是它的本体。

另外一个人反驳道：河水的本体不是水，而是甘露，不仅密宗认为它是甘露，而且八地菩萨看到的也是甘露。甘露的结论才是准确的，我们现在看到的不准确。

此时，旁边的第三者利用证成因来判断了二人的对错。他说：我的立宗是，这条河水的本质是甘露。虽然从我们五种感官的角度去看，河水永远是水，不是甘露。但密宗修行人在成就本尊悉地，得到佛菩萨加持的时候，就能看到清净的显现——甘露。在没有成就的时候，因为业障深重，所以他看到的是河水；业障适当减少以后，就能看到甘露。如果这条河的本体不是甘露，那他即使成就了，也不可能看到甘露。

同品周遍：因为，修本尊法或其他法门成就的时候，所看到的水是甘露；从显宗的角度来说，在八地菩萨的境界中，我们看到的水在他们看来就是甘露，所以甘露是它的本体。

任何人都会承认，没有业障的时候，或证悟之后的所见是真实的；有业障之际的所见是不真实的。如果证悟以后所看到的，竟然比没有证悟时候所看到的还不准确，越证悟越颠倒，那是说不过去的。

总而言之，相对下层众生来说，上层众生的境界更为准确，但除了佛的境界以外，其他所有的显现都不是绝对准确的，只有佛的境界才是真正绝对准确的。这就足以证明，任何物体都有不同的显现，这不仅是大乘显宗和密宗公认的，而且也是小乘佛教的观点。

譬如，小乘佛教经典中有这样的记载：目犍连的母亲堕地狱的时候，目犍连通过神通和佛的加持，把她从地狱里面救了出来。但当她来到人间以后，却看到恒河的水仍然是她在地狱里面看到的景象，虽然她已经脱离了地狱，但她的业力仍然会呈现出地狱的显现，即使救出来了也没有用。

其他小乘经典中也记载：一位圣者到饿鬼道去救度众生，他举步进入一座无量宫殿，发现里面有一位美女饿鬼，其椅子的四条腿上拴着四个饿鬼。美女饿鬼供养尊者一些食品，并且再三嘱咐：“如果这些饿鬼向您要食物，你千万不要给它们！”说完她就出去了。之后，四个饿鬼果然向他讨要食物。尊者顺手给了一个饿鬼一点食物，没想到食品却变成糠秕，当给另一个饿鬼的时候，食物变成了铁锤，尊者接着抛给剩下的两个饿鬼，食品到了它们的手中，分别变成了她自己的肉与脓血。

圣者手里的食品，却在饿鬼众生的手里变成了另外的东西，这都是业力的显现。

显密公认的《维摩诘经》中讲得很清楚，八地及八地以上的菩萨看到的，都是清净的显现。

如果物质的本体不是清净的，那不是成了八地菩萨看到的都不是物质的本性，而是一种幻觉了？！这显然是不成立的。

释迦牟尼佛在显密经典中，描述了各种各样的世界。显宗《具舍论》所讲的宇宙结构，与密宗《时轮金刚》所讲的宇宙世界截然不同。都是佛宣说的，为什么会有这么大的差别呢？

《时轮金刚释》中讲得很清楚：其原因有两个，一、从胜义谛的角度来说，无论《时轮金刚》里面讲的宇宙，还是《具舍论》里面讲的宇宙，都是不成立的；二、从世俗谛的角度来说，两个世界本来就是心的显现，随时有可能发生改变——有些众生在某个时间和空间中，有可能看到的世界像《具舍论》里面所讲的一样；而另外一些众生在另外特定的时间空间中，又有可能看到的是《时轮金刚》里面讲的样子。为了让众生断除对宇宙世界的执着，所以佛陀才随顺当时的学者和外道，宣讲了不同的世界。

佛的真正用意，是让我们觉悟——看清世界的本质而不是现象，“得其精而忘其粗，在其内而忘其外”才是佛陀的宗旨，其他无关紧要的东西根本不需要争论。

大家要清楚，《时轮金刚释》是着于一千多年前的文献，那时候的天文学没有如今这么发达，那时候也没有人对世界观的不同提出质疑，所以这种说法不是临阵磨枪的敷衍，而是佛陀有意而为之的。

大家都认为，地球是一个球形的物体。对目前在地球上生存的60多亿人来说，这样的宇宙观是准确的。如果谁敢说地球是其他的形状，立刻会有人起来反对：“这是一派胡言！”

不同的众生去看同一个世界，同一个物体，其结果是不一样的。这是佛教的重要观点，除了佛教以外，其他无论哲学还是自然科学中的证据都有一定的局限性。

没有色盲的人看这个世界，是有颜色的；而色盲看这个世界，却是没有颜色的。如果60多亿人当中只有1亿人不是色盲，而另外60多亿人是色盲，则肯定会得出这个世界是没有颜色的结论，如果有人胆敢说这个世界有颜色的话，那肯定会受到嘲笑，因为多数人的观点与其不一致，所以极少数人的所见是不正常的。另外，人类肉眼能够辨别的一些光和波长，其他一些动物却不能辨别，如果人类和这些动物同时去看相同的物体，就会得出相对而言“正常”与“非正常”的结论。

一般而言，界定正常和不正常的界限，是以大多数人为依据的，若是少数人在特殊的空间与时间看到的，都叫做不正常。但这种分析方法是错误的。

（6）间接证明

间接证明“一切现象是佛的坛城”有两个步骤：第一步是说，无论外在或内在的一切显现，都是我们的心创造出来的；第二步，凡是心创造出来的显现，会随着心的变化而变化。

第一，首先我们要了解，一切显现都是心的现象，是非常不稳定的。

这一点不仅佛教讲得非常清楚，也有逻辑推导过程。甚至包括物理学也讲得很清楚——在一秒的万分之一或者百万分之一的刹那间，一切现象都在不断地生生灭灭。一个粒子从诞生到最后消失的寿命短到无法确认，因为其生灭几乎是同时的。

在宏观概念当中，任何一个东西，都会经历生、住、灭的过程——首先是诞生，然后存在，最后是灭亡。但就微观世界的次元而言，生灭却是同时的。在前一个粒子灭亡之际，又诞生了另外一个粒子，就这样你生我灭、循环不止，但在每一个看似相邻的粒子之间，却没有任何关系！因为同时存在的东西，不会有任何关系；而不同时存在的东西之间，也无法建立任何关系，所以这个世界是一个没有任何关系的共同体。

但一进入宏观体系，到了人类感官能够体察的次元，万事万物都变得有关系、有因果、有生灭、有动静了，但我们要清楚，真正的物质本体，存在于微观世界。

无论科学和佛教因明都知道，这些都是错觉。错觉由何而生呢？生于精神的层面。没有精神的无生物——石头、木头等等，是不会有感受的。

很多科学家虽然知道世界刹那生灭的实相，但他们不会往这个方向考虑，因为他们希望这个世界一直存在发展下去，似乎这样他们才有根植于其间的实在感，这就是令凡夫始终甩不掉的实执不断衍生的温床。

而佛教却让这些坚实的基础化为了泡影，明确地告诉我们，我们的精神出了问题，我们生存的世界，完全是虚幻的。

但为什么很多人已经知道世界的虚幻实质，却还要去贪着、执着、追求呢？这是因为我们还没有证悟，只是理论上知道，或即便是证悟了，但修行还不到位。无论如何，有了证悟的感受以后，在处理问题的时候，肯定会比完全不懂的人要高明许多。

大家都知道，物质有两个层面，实在与现象，也即佛教所讲的胜义谛与世俗谛。罗素在《哲学问题》的第一章中，就论述了“现象与实在”。虽然没有佛教中观讲得那么深刻，但从这两个词的意义上去理解世界应该是恰当的。

凡夫永远无法看到物质的实在。譬如说，相对于凡夫而言，运动是物质的本体或实在，这是物质比较真实的一面。但因为物质运动的速度实在是太快——从物理的角度讲，电子围绕电子核运动的速度每秒钟可以达到600英里左右，这是我们的肉眼根本无法洞察的；从佛教的角度来说，任何物质都不断地生生灭灭，不是先有生后有灭，而是生灭几乎同时。因为生灭速度如此之快，所以常人的肉眼根本无法触及。在普通人看来，大多数物质不是运动的，而是静止的。正因为如此，所以人们会认为静止才是物质的本质。

我们还认为，太阳从东山上一出来，我们就能真正看到当下的太阳。

但天文学常识告诉我们，这只是八分钟之前的太阳，因为阳光从太阳发射出来到达我们的眼球壁时，需要八分钟的时间。我们在任何时候看到的太阳，其实已经不存在了，因为那是八分钟之前的景象。

同样，我们看到的很多星星，甚至有可能是几十万光年或者几百万光年之外的东西，换句话说，我们当下所见，已经是几百万年或者几十万年之前的情景，现在早已不复存在了。

其实，哪怕距离再近，中间也不可能是零距离。只要物体的图像传送需要一点点时间，那在眼睛看到的时候，物体本身就已经不存在了。

以此类推，不仅眼睛的视觉有错觉，包括耳、鼻、舌、身的感觉都是有错误的。

超出一定范围，我们的眼、耳、鼻、舌、身会漏洞百出。在一些重大问题上，我们的五官没有任何说服力。

只是因为我们很愚昧，从来都没有观察过，一直盲目地相信自己的五种感官所提供的信息。实际上这些都是经不起任何考验与推敲的观点，轻而易举就可以被推翻。

尽管世界本身如此虚幻，但对我们来说，却非常实在。谁也不敢说，因为一切都是心的现象，像做梦一样，所以我从楼上跳下去都无所谓。从凡夫的视角而言，痛苦真实鲜活、实实在在。因为我们的阿赖耶识上的习气已经根深蒂固，在没有超越的时候，还是要客观一点，要谨慎因果取舍。

当越过这个范围，即使从楼上跳下去也没有问题，怎么样都不受外在影响以后，就可以真正无所谓了。

第二，凡是心的现象，就随时可以改变，不是物质本体上的变化，而是因精神上的变化而导致的外在变化。虽然是一种物体，但不同感官结构的人或其他异类生命看到的，却是全然不同的。

当感官结构发生重大变化的时候，外在世界也一定会有很大的变化。这一观点虽然在某些哲学与科学论著中稍有提及，但却远远不及佛教中讲得这么深刻而有理有据。这是佛陀的重大发现，但却不是佛陀创造的。佛教从来不认为世界是由某个创世主创造的，而是认为，每个众生的世界，都是由他自己创造的。

我们这个世界是非常靠不住的，因为它跟我们内在阿赖耶识上的种子有关系，种子随时都有可能在根本上发生动摇，以致引起外在世界的巨大变化。精神上出了一些问题的时候，虽然眼根完好无损，但也会出现一些幻觉。只要身体一换，世界就会变成另外一番模样。甚至无需换一个肉体，哪怕在一生当中，通过修行，也能随心所欲地让世界发生翻天覆地的变化。

如果物质是外在的东西，肯定不会有什么变化的。但因为它是内心的现象，所以随时都会改变的。比如说，虽然我们现在是人，到河边一看，看到的都是水，但再过十多年以后，我们再来看这条河，有可能看到的不再是水，而是血、脓、铁汁、铜汁或者甘露了。

欲界、色界、无色界众生的环境、身体也是越来越细微，这也与他们内心的平静程度、禅定深度有着密切的关系。

世俗谛也分正世俗谛和倒世俗谛，譬如说，正常人看白纸是白色的，就是正世俗谛；胆病患者将其看成黄色的纸，就是倒世俗谛。

但正和倒也只能存在于一个非常狭窄的范围当中，还没有到佛的境界之前，所有的胜义谛、世俗谛，清净、不清净都是相对的、不准确的。

就像前面那个有智慧的饿鬼说的一样，我们今天看到的，的确是不清净的世界，但它实际上应该像八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨所看到的一样清净。因为不但密法认为一切都是清净的现象，而且修行人修到一定层次的时候，也能亲身体会到一切都是清净的现象。因为我们有业障，所以看不到物质的本体。

凡夫所见的真实与八地菩萨相比，凡夫的真实就成了现象，而菩萨看到的才是实在。以此类推，上地菩萨之所见，也优于下地菩萨之所见，而菩萨之胜义谛与佛的境界相比，则又成了世俗谛，唯有佛看到的，才是唯一的真实。

在十地菩萨阶段，都还有细微的胜义谛和世俗谛的分别。最后达到佛的境界时，就没有什么显现和实在的区别了，因为佛所证悟的境界没有任何显现，一切都是真实的本质。它有很多名字——佛性、如来藏、光明、空性、明空无别、心的本性、佛的坛城。

在佛的境界中，无论胜义谛和世俗谛、清净和不清净，所有一切的概念，都将彻底瓦解。

（7）三种证悟途径

要证实一切现象是佛的坛城，最简单、最直接的方法，是证悟大圆满、大手印的如来法身境界，也即禅宗的明心见性、顿悟。那时候不需要逻辑推理，直接就可以体悟到坛城的真正境界。

另外一种方法，是密法的气脉明点修法。虽然外道也有气脉明点的修法，但他们的修法不是用来证悟空性的，而且他们的气脉明点修法也不能证悟心的本性，跟解脱没有任何关系。

密法的气脉明点修法，既不是用理论推导，也不是像大圆满这样直接认识心的本性，而是通过一种特殊方法，最终达到这个境界。

第三个方法，是逻辑推理。这对我们来说比较适合，因为其他两个方法相对而言要求较高。

我们认为世界不清净的观点，来自于两个方面：第一，是与生具来地相信我们的五官；第二，因为显宗经常讲一切法都是痛苦的、无常的，所以很多学过一些显宗经典的人，会认为世界是不清净的。

如果认为，只要有好一点的日子过，下一世不堕地狱等三恶道就足矣，此外别无所求，那就不需要这些观点，也可以不学这个法，但如果不安于现状，不想与解脱失之交臂，就一定要学这个法，从而推翻自己对世界的错误认知。

在逻辑推理的时候，藏传佛教界比较强调辩论。辩论的任何一方，都必须讲道理，如果都理屈词穷了，还不愿服输，固守自己的观点——符合自己的想法才接受；只要不符合自己的想法，就概不接受，大家就不屑与其辩论了，因为给这种固执偏见的人讲教证理证，是没有用的。

所以，学点因明和中观还是很有用。因明表面上看似与修行没有太大关系，但通过这些推理方法，可以加深对空性、佛的坛城、清净等观念的理解与信念。通过学习，可以推翻很多我们自己不正确的观点；再有机会，也可以让其他人明白自己的想法是错的。

逻辑有强弱之分——在世俗范围中，世间的普通逻辑还是比较权威、有说服力的，但与八地以上菩萨的见解相比，就显得不堪一击了。佛教因明已经远远超过了西方哲学，是真正的超级辩证法，西方哲学只是因明的一部分，而且存在著有些漏洞。

某些佛教徒喜欢说，实修很重要，逻辑没有必要去学，因为很浪费时间。

实修当然很重要，但怎么样去实修，也是很重要的问题。所谓修行，就是创立一个新的观点，然后去串习。我们原来的观点没有什么可以修的，只会越修越麻烦，从无始以来到现在，我们一直在修这些观点，现在却沦落到这个地步，可见这是一条死胡同。那怎么样去创建、树立新的观点呢？对大多数人来说，就是要通过因明、中观的逻辑推理来建立。

当然，在没有证悟的时候，永远不可能仅用理论，就彻底推翻自己原有的观点。即便从佛经上了解到空性与光明，但仍然体会不到佛的境界。很多深奥的东西，都是说说而已。只有成佛以后，所有闻思修、贪嗔痴等清净与不清净的习气都一并消失，融入到如来藏的光明当中，才能真正体悟到前所未有的境界。

关于世界的本性，虽然有很多说法，但《宝性论》中“地依于水住，水复依于风，风依于虚空，空不依地等”一偈，才是真正说明问题的：大地是依靠水存在的，然后水是依靠风（注：这是佛法特有的世界观），风又存在于空中，而虚空却不依靠地等任何一者。

这个比喻真正要告诉我们的，是我们的五蕴依靠烦恼——世界是烦恼创造的，因为有了烦恼，才会造业，从而形成世界；烦恼依靠我们的颠倒作意——常、乐、我、净等等；而这些颠倒作意来自于什么呢？来自于心的本性，心的本性来自于什么呢？心的本性不来自于任何东西，心的本性没有任何来源，自来就是光明、空性。光明如来藏远离一切边际、戏论，所以它不依靠什么。

《宝性论》等很多第三转法轮的经典都讲：烦恼即是智慧，烦恼永远都没有离开过佛的智慧。这是显密完全一致的观点。

要想证悟，就是要突破烦恼、颠倒作意等不清净的念头，之后进入心的本性光明之中。只要理解了这句话的意思，就已经解开了诸多显密难题，领会了第二转和第三转法轮的所有精华，若能证悟其意，并通过修行长期串习，观点就越来越清楚，越来越坚定，这叫做正知正见。

密宗上层的大圆满，称之为自然本智；下层的大圆满，叫做菩提心。之所以称之为“自然”，是因为它不是修出来的，而是本身就存在的，没有经过任何改造与创建，所以叫做自然。之所以叫做“本智”，因为它是一切物质、一切现象的本体智慧，它不是像虚空一样一无所有的东西，从空性的角度来讲，当然像虚空一样，但它不是什么也没有，它有智慧，所以叫做自然本智。

为什么要用那么多的名词呢？创造每一个名词都有它的必要性。证悟要达到的，是一个境界，但是有各种各样能达到这个境界的方法，故而用了很多的名词。

（8）鉴定证悟的境界

但为了鉴定证悟境界，而向上师汇报自己的体会时，就必须用专用术语以外的字眼来形容。藏传密宗的大圆满都是这样，上师传法以后，弟子自己去修。当至少自认为有一点境界的时候，就回去给上师汇报，讲修证的感觉，请上师鉴定自己是不是真正证悟了。在讲述过程中，不用密法专用术语——光明、空性、离戏等等，因为书上早就这样说了，鹦鹉学舌无法证实自己的内证。

以前我们喇荣五明佛学院每过一段时间，就要每个人单独到法王如意宝的家里去接受这种考试。在依止法王二十多年期间，我有幸经历过三次这样的考试。

那时候，法王如意宝在课堂上也专门讲过，不许用一大堆的中观、密宗专用名词来搪塞，这不能说明任何问题，根本无法鉴定其观点是否准确。

（9）析疑

甲，六道众生同时看一个物质的时候，有不同的现象，那其中有没有一个共同的现象呢？

在麦彭仁波切的《定解宝灯论》第六品中讲得非常清楚：首先我们要寻找一个共同的现象。什么叫做共同现象呢？譬如说，从不同众生看来，一条河是不同的现象。有人说，共同的现象是潮湿、液体。有人认为，共同的现象就是一个显现，它不偏于甘露、水、脓血等任何一方的一个总体现象。其实这些都是不成立的。

关于六道众生有没有一个共同现象的问题，历来是中观与唯识，密宗与显宗之间讨论得十分激烈的焦点，并由此延伸出了很多的辩论主题。《入中论》中有一句话就是针对此问题而言的。

辩论的最终结论，得出两个成立共同现象的条件：第一个是不加观察的前提下是相对而成立的，因为一旦进一步再观察下去，任何东西都找不到。譬如说，对人类来说，河的共同现象就是水；但对地狱众生而言，因为业障的驱使，所以他们会把水看成铜铁汁；而天人的业障相对来说比较清净，所以他们会把水看成甘露。

第二个是永久的共同现象，简单而言，就是如来藏光明。因为无论是水、甘露还是脓血，一切现象的出发点，都是如来藏光明。

换言之，共同现象有两种：一个是相对的共同现象，一个是绝对的共同现象。

对各界众生而言，有相对的共同现象——甘露、水、脓血、铁汁等等。对八地以上的菩萨而言，他们的共同现象是佛的坛城。而最终、最究竟的共同现象，就是佛的境界——如来藏、光明、空性。

这些共同现象，与我们的修行密切相关。掌握了如来藏光明空性，实际上就掌控了一切。外面各种各样的现象和问题，都根本无需操心。麦彭仁波切讲过，这是大乘佛法非常重要的一个窍诀。释迦牟尼佛在显宗经典当中也多次提及。

虽然现象不只一个，但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系，都是各自独立存在的，没有一个共同的现象，本质上就有这么多的世界，就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净，只是我们强迫自己如此观想，继而得到相应的幻觉，那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物，无明的产物永远不能让人解脱。

通过以上分析，就可以充分证明，原来世界是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。

如果没有一个共同现象，六道众生的六个独立世界之间没有任何关系，就没有办法把他们统一起来，判定谁对谁不对。

宁玛续部中讲得非常清楚：一切现象都是佛的坛城。而藏传佛教任何一个密宗教派都没有否认这一点。

乙，既然一切现象都是佛的坛城，那佛的坛城是什么？佛又是什么呢？

作为万法本体的佛，指的是空性和智慧，也即如来藏光明。

丙，既然佛是如来藏空性光明智慧，那我们的八识或者六识怎么能感觉到佛的存在呢？

佛经经常用一个比喻，来形容凡夫的证悟：当人的形象在镜子里面出现的时候，人的形象有两个部分，一部分来自于镜子，另外一部分来自于人。

同样，佛的坛城有两种，客观上真实存在的佛的坛城，以及我们心里显现出来的佛的坛城。

如来藏光明永远都存在，这与是否发菩提心，是否灌顶，是否修行没有关系，是任何生命心中都存在的。

中阴身时出现的忿怒、寂静本尊，不是我们观想出来的，而是自然而然显现出来的客观存在，所以是真实存在的佛的坛城。

当我们观想的时候，心里也会显现出佛的坛城，这个坛城属于我们的心，只是与平时的心有所不同而已。

开悟的时候，还不是成佛，甚至连登地都不是，而只是处于凡夫阶段的大乘加行道。凡夫有漏、无常的心还不能真正证悟空性光明。虽然我们认为自己证悟了，但实际上只是我们的意识变成了光明空性的心识，原来我们心里想的，是贪嗔痴或眼耳鼻舌身感受到的不清净现象；现在感觉到的，是心的本性光明。但这个光明还不是真正的光明，只是如来藏光明的形象在我们心里的显现，就像空中的月亮在湖中的倒影一样，它的本质还是凡夫无常、有漏的意识，所以还不是真正的证悟，只是与如来藏比较接近的感受而已。

可见，如来藏可以分两种：一种是真正的如来藏；另外一种还不是真实的如来藏，而是如来藏的形象。

真正的证悟，是从一地开始，当我们的意识完全停止以后，才能感觉到真正的佛的坛城。

所有清净与不清净的现象，都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前，都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除，也即成佛的时候，所有现象将完全停止，包括佛的坛城也不复存在，最后剩下来的，是如来藏光明。这种状态既无法想象，更无法描述，但只要我们进入证悟状态的那一刻，就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

凡夫不可能在证悟的状态中停留很长时间。如果永远处于证悟状态，没有出定与入定的分别，就是佛的境界了。

丁，有人会问，既然佛陀没有分别念，又如何度化众生的呢？

普通人做任何一件事情，首先需要思前想后——该不该做，怎么样做，要考虑各种困难，制定可行方案，之后才能付诸实施。

而佛陀虽然没有这些分别念，但因为佛在因地学道的多生累劫当中积累了不可思议的资粮，发了极大的心愿，所以只要有缘众生一出现，佛陀就能知道众生的根基，之后会任运自成、自然而然地完成度化众生的事业。

戊，是什么产生了清净与不清净的现象呢？

过去印度有很多出色的魔术师，他们的魔幻技术是非常厉害的，佛经上经常有这方面的记载。但因为有些魔术是通过念咒语，或利用食物等其它东西，像化学反应一样变化出来的，故而只要在他的魔术咒语或者技术上出现一些差错，转瞬之间，所有魔术幻变出来的现象，都会立即消失。同样，不但包括我们现在所感知到的不清净现象，甚至包括清净的现象在内，都是习气的反映。

己，什么叫做习气呢？

比如说，如果在地面的雪上撒一点有颜色的东西，当雪融化以后，颜色就会残留在地面上。同样，如果我们偷了东西，这个偷东西的业就会像雪上的颜料一样，以类似能量的方式，储存在阿赖耶识里面。这个能量，就叫做习气。

当所有习气都消失了，也就成佛了。在断除了所有痛苦，解决了生老病死的根本问题之后，就可以把自己的心路历程告诉其它众生，我是怎么样断除烦恼，怎么样修行，从而获得佛果的，希望你们也能抵达这个境界。这就是佛陀度化众生的事业。

庚，如果我们的心的本性是佛的坛城，那我们的心是无常的，佛的坛城也是无常的吗？

答案是否定的。《华严经》中讲到：假如大火烧毁了不可思议的世界，最后一个微尘都不剩的时候，天空却不会被烧坏，它是毁灭不了的。

自然智慧像天空一样，永远都不会有生灭、变化。换言之，凡夫经历了无数个生死轮回，但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭，但自然智慧永远不会有生灭。此处的“自然智慧”，也就是如来藏。在密法里面，如来藏也叫“基续”。因为它是万事万物的基础、本质，所以叫做基续。我们不能将自然智慧理解为单空，智慧与单空是不一样的。

如果承认《华严经》，就必须承认上述观点。这样一来，一切现象即佛的观点也不得不承认了。虽然显宗经典不强调这一点，但偶尔也会在《华严经》等经典中透露出一两句，因为它骨子里的精髓就是这个。密宗不但强调这个观点，而且还提供了有针对性的快捷修法，二者的方法不尽相同，但最后要达到的目标却是一样的。

以上内容，是从比较广的角度去证实一切现象都是佛的坛城。如果以很简单的方式来概括则是，无论清净的佛的坛城和如来藏，还是不清净的宇宙世界与众生，一切现象其实都包含在一瞬间的阿赖耶识当中，这实际上就是大圆满。

大圆满的意思，就是指在心的一刹那间已经圆满基、道、果的所有万法。

辛，也许有人会反驳道：如果说在一瞬间的阿赖耶识上，圆满了世间的一切万事万物，我还能够理解，但佛的智慧怎么会圆满于阿赖耶识之上，佛的智慧怎么会是阿赖耶识呢？

其实，阿赖耶识的本质，就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象，所以在一刹那的阿赖耶识当中，具备清净与不清净的一切。

实际上，眼耳鼻舌身等八识并不是独立存在的，只是因为作用的不同，而分为了眼识、鼻识、耳识等等，实际上都是阿赖耶识。

你、我、他等众生，也没有任何分别，都是执着的产物，当执着打破、界线消失之后，众生之间就没有任何边界，全都平等一味、无二无别。

通过这种推理，就能很轻易地证明，一切现象都是佛的坛城。

详细的推导，在麦彭仁波切的《定解宝灯论》与《大幻化网总说光明藏》里面讲得非常清楚。它的修法，就是生起次第。

就像通过吃药可以治好胆病，从而看到白纸一样，通过生起次第的修法，可以现见相对的清净现象，虽然不是最终的物质本质，但离物质的本性要近一些，这样一方面可以提高我们的清净观；另一方面，还可以修一些事业法。逐步往上修行，就能彻底断除烦恼、消除我执。

不过，大圆满不会很强调生起次第，外密中也没有很正规的生起次第修法。正规的生起次第，都属于内密的范围。

三、末义

珍惜机缘，向往解脱

这些都不是神仙的境界，而是凡人都可以切身体验的觉知。但对从来没有修行过的人来说，这肯定是很玄乎的。就像没有尝过梨子的人，永远也无法体会梨子的味道一样。

不要说佛教，包括科学也是这样。譬如说，不懂科学的人去听量子力学或相对论，一样会觉得玄妙难测、不明所以。

其实，人的精神、感官是可以升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

今天的我们从来没有进行过任何修改或升级，父母生下来是什么样，就是什么样，所以我们现在看到的，肯定是不准确的。

要想让自己的知见越来越正确，只有通过修行来实现。要想了解空性和光明，或者想体证佛的境界，就只有在证悟之后才能稍稍知道一点。也就是说，在初步证悟之后，就可以感知到空性光明的冰山一角，这也是大彻大悟的苗头和曙光！此前无论怎样描述形容，都像是给天盲讲什么是白色一样无济于事。我们的语言无法接近佛的境界，因为语言是人类为了方便日常生活而创造的，适用于凡夫日常生活的低层次语言怎么能表达深奥的境界呢？

只有极少数真正的修行人，才会去想这些深奥的问题。而剩下的绝大多数人会认为，这些东西离我们现实生活的距离太大，完全是两个毫不沾边的世界。不要说不学佛的人，即使学佛的人，也会认为暂时没有必要去研究这些。大多数人学佛的目的，都是为了人天福报——发财、健康、工作顺利等等。

尽管理论上知道世间八风毫无实义，但对我们来说，这个世界还是很真实的，金钱等身外之物对我们来说也是很有用的，所以大家还是会去追求世间八风，追求金钱，这是什么原因呢？因为我们的修行不到位。如果不能拉近见解与修行的距离，则见解也不会给我们带来什么直接的利益。这样下去，我们将永远都是凡夫！

无论大家是否能意识到，我还是要提醒各位：遇到这样殊胜的法，机会非常难得。我们经常说谁福报大——健康、发财、事业成功等等，但这不算什么福报，即便是福报，也是微不足道的福报。真正的福报，是能接触到这样的法，而且有一点认识与体会。所以我们要珍惜，听闻、思考与修持是很重要的。

进步来自于努力，不努力永远都不会有进步。解脱之曲的每一个音符，都要靠自己来谱写。

[1] 如意宝：因为众生福报的原因，如意宝与佛不会同时并存。佛出世之前，众生没有佛法方面的福报，显现的世间福报，就是此如意宝；佛出世以后，佛就代替了如意宝，给予众生出世间的福报。

[2] 密法中有烟布施与水布施等修法。通过念诵布施仪轨，并发心回向，就能让饿鬼道的众生获得真正的水和食物等等。

[3] 甘露：就是天人喝的水，比人间最美味的高档饮料还要高很多倍档次的一种液体。

浅谈生起次第

所有密宗修法，可以归纳为两种——生起次第和圆满次第。

生起次第的修法，主要是通过观想佛菩萨、佛的坛城等等，从而清净现象。圆满次第的修法，主要是通过气脉明点等修法证悟空性。生起次第和圆满次第双运的修法，是将本尊观想为如幻如梦的修法。本来修行的次第，应该是先修生起次第，后修圆满次第，但在生圆双运的修法中，就没有这样的次第先后差别。从现象的角度来说，是生起次第；如幻如梦的空性，也就是圆满次第。

一、宣讲的必要

末法时代的修行人，总会出现各种各样的问题。比如不注重观想、念诵、正知正见等密法成就的基础，反而不亦乐乎地忙碌于一些形式上的坛城、仪轨、供品、金刚舞等等，这样修行的效果不可能明显，四种事业也不可能完成。

无论是寂静本尊，还是忿怒本尊，任何一个本尊修法，都离不开生起次第。不会修生起次第，就无法修本尊法。虽然真正的闭关修法，是把整个加行修法修完以后才可以修，其过程也非常讲究——包括闭关时间、闭关地点、闭关方式、出关时间、出关方式等等，都有很多繁复的要求。但我们暂时还不需要了解得这么详细，因为很多人还没有修加行，尽管某些人修了一遍，然而质量还不是很到位，所以还不需要修这些修法。但观想的方法很重要，如果观想不清楚，整个修行的效果就会受到影响。在修本尊修法之前的加行阶段，比如修皈依的修法、金刚萨埵修法和上师瑜伽的时候，也需要这些修法，所以有必要简略地讲一下生起次第的修法。

当然，此处只是粗略地介绍一点生起次第或本尊修法的总体框架，是所有修法都用得上，也应当遵循的次第与准则。欲知详细内容，还是要参看每个修法的法本和仪轨。

二、生起次第的功效

之前介绍的荣森班智达的《证成现象即佛论》，是生起次第的见解。我们首先要知道，万事万物的本质，是佛的坛城。如何显现佛的坛城，怎样落实理论上的见解，就要依靠生起次第的修法。生起次第修法，是强制性地实现“万法是佛的坛城”的最佳方便。

密宗认为，凡夫有两种执着，一个是对现象的执着，也即认为现象本来就不清净的执着；第二个执着，是不但认为世界不清净，而且还认为是实有的执着。在第二个执着里面，包含了显宗所讲的“人我执”和“法我执”。

其中第一个执着，可以用生起次第的修法来断除。但仅有修法而没有见解，修行过程中就会产生疑惑——这样修是不是像小乘的“白骨观”修法一样，只是在观想以后产生了一种幻觉——等等，这样就会对修行造成很大阻碍，所以需要有见解——坚定不移地相信一切现象都是佛的坛城；但仅有见解而不落实到修法上，就永远只是一种理论上的纸上谈兵。即使能接受“万法是佛的坛城”的观点，却永远无法体会万法如何是佛的坛城，所以就需要有修法。

对大多数人而言，只要从生下来到死之间，自己的感官结构不发生意外的变化，我们所感知的世界就会始终如一，所以我们自以为现在感觉到的世界很真实、很稳定，也很不清净。

其实并非如此。先不说宇宙世界到底存不存在，即便存在，如果我们的五种感官不去感受它，则世界对我们也没有任何影响，与不存在是一样的。譬如，假设我们的耳识不去感受声波，那客观上声波是否存在都无所谓。如果感受到了，则在不清净的时候，声音是我们心的现象；在清净的时候，声音就转化成佛的语言。在生起次第修成之后，凡夫所谓稳定的世界就会被彻底颠覆，一切不清净的现象也将荡然无存。在修行者的面前，将会展现出诸佛坛城的景象。从普通人到成佛的过程，实际上也就是识转换为智慧的过程。

通过生起次第的修法，就能现前“万法是佛的坛城”的清净现象，也即显宗八地菩萨出定以后的境界。

三、三种等持

按照宁玛巴续部的说法，生起次第可以分为三种等持（也即三种三摩地或禅定）：真如等持、显位等持、因位等持。

通过三个禅定，可以将轮回当中的死亡、中阴以及投胎三个阶段分别转化为佛的法身、报身与化身。佛的三身是果，三个禅定是道，轮回当中的死亡、中阴以及投胎三个阶段是不清净的基。

真如等持：“真如”也即法界、法性、空性、光明。真如三摩地也即修空性。在皈依、发心、祈祷上师等入坐前的修法全部结束以后，就修真如等持。如果是证悟者，就安住在证悟的状态当中，时间不需要很长。如果是没有证悟的人，就要坚信万法皆为空性，这可以说是相似的真如三摩地——不是真实的，与真实的三摩地有点接近、相似而已。

通过真如禅定，就能把死亡转化或清净为法身，这是密法特有的修法。虽然显宗也有空性修法，但因为没有密宗的见解，所以就不存在清净的作用，而只能断除烦恼而已。真如禅定的另一个作用，是断除常见。因为接下来要修的所有佛的坛城也都是空性，不存在常住不灭实有的法，所以真如三摩地能断除常见。

显位等持：“显位”也即现象，主要指的是大悲心。在真如等持修完以后，就针对没有证悟真如的众生修大悲心，时间不需要很长。

显位等持的一个作用，是把轮回当中的中阴身转化或清净为佛的报身。虽然显宗也修大悲心，却没有这种清净的作用，因为显宗缺乏众生即佛的见解。显位等持的另外一个作用，是能断除断见。

证悟者在不离证悟境界的状态中修大悲心、大慈心，就是现空双运、如梦如幻的慈悲心，再加上密法的见解，就能起到转换或清净的作用。

如果没有前两个禅定，在修忿怒本尊的时候，因为不知道忿怒本尊是空性，对忿怒本尊有执着，再加上没有慈悲心，这种人死的时候心里如果有邪见或颠倒的发愿，下一世就有可能变成有神通的魔王、恶鬼等等，对众生造成极大的伤害，所以这两个禅定是不可或缺的。如果所有的生起次第，都围绕这两个框架去修，就不会有任何差错，因为它的基础是空性和悲心。

离开了空性和悲心的观想外道也有，而且外道的很多观想也是很厉害的，只是不能解脱而已。换言之，在对空性没有概念，也没有慈悲心的基础上修本尊，不会得到任何出世间的成就。

因位等持：真正的成佛，叫做果位。现在我们还没有成佛，故称为因位。虽然实际上万法就是佛的坛城，因和果不可分开，但在表面或显现上，还是有一个因和果的差别。

因位等持涵盖的范围很广，包括所有忿怒、寂静本尊的观想。

四、四种瑜伽

登地菩萨行持布施、持戒、忍辱等六波罗密多，完成不可思议的度化众生事业，甚至包括清净自己的罪业等等，都是通过禅定的力量来完成的，不是像我们现在这样通过语言去演说佛法，通过身体的勤作去完成利生事业，累得精疲力尽，所起的作用却十分渺小。

人的身体、语言、精神以及活动四者，包含了人的一切。同样，佛的身体、语言、智慧以及度化众生的事业四者，也包含了佛的一切。除了密法以外，显宗也承认，最终众生的身体可以成为佛的身体，众生的语言可以成为佛的语言，众生有漏的心可以成为佛的智慧，众生的活动，可以成为度化众生的事业，但显宗却没有讲具体的转换方法。而在密法里面，却有很多度化众生的善巧方便，通过密宗独有的四种瑜伽，就能把众生的身、语、意、活动，转换为佛的身、语、意、事业。

第一，佛的身瑜伽

身瑜伽也即观想佛的身像与坛城。通过观想，就可以把众生的身体转换、显现或者清净为身体的本来面目——佛身。

多数人会深受两个问题的困扰，一个是观想不清楚；第二是打坐的时候心静不下来。

心静不下来，需要修寂止的修法。观想不清楚，则是因为观想的修行不到位或不懂观想方法和技巧。在《慧灯之光》的《金刚萨埵修法》当中，曾简单地讲过这个方法，下面再有针对性地强调一遍。

刚开始修生起次第的时候，需要一个外在的对境，如果没有这个因素，纯粹依靠内心去想象，只有上等根基的修行人才能做到，其他人很难凭空臆想出佛菩萨的形象。

但目前的现状却令人啼笑皆非，无论根基如何，所有人都是按照上等根基的观想方式在修，根本不依靠任何外缘，所以结果肯定会失败。

此处所说的外在对境，就是唐卡。修金刚萨埵修法，需要金刚萨埵的唐卡；修文殊菩萨的修法，需要文殊菩萨的唐卡……先看唐卡，然后不看唐卡凭记忆观修，最后把唐卡中的佛像迁移到自己身上，也即把自己的身体观想为本尊，这样一步一步地修。

观想用唐卡中的佛像尺寸，一定要符合《造像度量经》中所规定的标准。另外，观想用唐卡与普通唐卡的构图也有所不同。普通唐卡除了中间的主尊之外，周边还有很多传承上师、佛菩萨、供品等等；观想用的唐卡就只允许有中间的主尊，而不能有太多干扰视线的图案。在准备好唐卡之后，还要经过开光，这样才可以用于观修。

具体修的时候，先将唐卡挂在采光比较好的地方，既不能因逆光而过暗，也不能因光线直射而过亮，并在唐卡前供一些简单的供品，然后在唐卡前面以毗卢七法坐姿坐下来，再全神贯注、目不转睛地凝视唐卡。首先观看唐卡的整体，然后观看佛像的细节——面部、身体（左手、右手、左腿、右腿）、首饰、衣服等等。自己感觉比较熟悉的时候，就把眼睛闭上，看能不能在眼前显现出刚才所观想的佛像。如果能观想，就尽量闭着眼睛观想；如果还不能观想，就要睁开眼睛继续观看唐卡。

观想细节有三种方法：

第一种，是上等根基的观想方法。不需要任何外在因素，只是心里直接观想。比如观想忿怒金刚额头上的第三只眼睛时，心里一下子就能非常清楚地观想出来；

第二种，是中等根基的观想方法。观想的时候，不是依靠唐卡，而是依靠自己的声音、语言来观想，嘴里念念有词地提醒自己：佛的眼睛有五种颜色，中间的瞳孔很黑，然后是白色，最后是红色等等，不一定要什么仪轨，就是用普通的语言也可以，边说边观想。就象观想时念仪轨所起的作用一样——仅念不观没有用，仅观不念也很难。念的速度一定要慢。

第三种，是下等根基的观想方法。需要借助观想部分的细节图。比如给佛像的眼睛拍照或扫描后放大，之后打印成观想用的图片。然后按照前面观想整体的方式反复训练。

真正修生起次第的人就是这样观想的，而不是像我们一样，观想的时候只能想出一个模糊而大致的形象。

开始的时候，睁开眼睛看佛像的时间要长，闭上眼睛观想的时间要短，之后慢慢延长闭眼观修的时间。按照以前修行人的惯例，如果一天修四座，则白天的两座，是借助阳光观看佛像与闭眼观想交替进行；清晨与晚上的两座因为光线太暗，故只能闭着眼睛观想。现在不一样了，即使是夜晚，灯光也很亮的，所以我想白天晚上都一样，应该可以随意安排。

如果观想的时候，有些地方比较清楚，有些地方比较模糊，就要反复观看模糊的部分。如果观想的佛像和显现的佛像不一致——观想一个坐着的佛像，闭着眼睛显现出来的，却是站立的佛像；或者观想一个芝麻大小的佛像，却显现出一个很大的佛像；观想一个彩色的佛像，闭着眼睛观想出来的，却是黑白的佛像等等，还是要反复、认真地观看佛像，之后观想变形等问题都能迎刃而解。

在观想清楚以后，为了锻炼禅定工夫，还需要观想佛像的行、住、坐、卧等各种姿态；或者将佛像观为一座山那么雄伟，或一粒芝麻那么微小等等，如果能达到观想自如的境界，就算达到观想标准了。

观想佛像是基础的观想，接下来，是将自己的眼睛观想为前面所观佛的眼睛，把自己的手观想为前面所观佛的手，然后把身体的每一个地方都逐一观想为佛身的一部分，最后就能逐渐消除自身不清净的执着，继而为佛的现象所代替。修行非常好的人修六个月以后，就能感觉到自己身上的变化，比如感觉自己带着五佛冠等等。如果坚守阵地继续修行，就可以在自己头上摸到五佛冠；再乘胜追击继续观修，就能看见自己的身体完全是本尊的身体（当然，别人是看不见的），这样生起次第就算修成了。

如果是认真、精进、根基成熟的修行人，六个月就可以达到这个标准。还有一些续部认为，根基上乘的人修三天，中等根基的修七天，下等根基的修一个月就可以修成。但我们中的绝大多数人不要说下等根基的一个月，即使六个月都不一定能观想得很清楚。对上班族而言就很难了，本来每天就只有一两个小时的打坐时间，如果再有点事耽误了，就需要更长的时间了。

在生起次第修成之后，即使能观想出一切都是清净的，但在不打坐的时候，一切现象仍将恢复原状，回到不清净的状态。随着修行的日益增上，世界也慢慢开始变得越发清净，在证悟八地以后，清净的现象将如日常生活当中的现象一样稳定，那时就算开始看到世界的真正面目了。

修成生起次第之后，定中与八地菩萨所见到的境界是一样的——自己的身体、周边的世界都是清净的现象。因为在短短的时间当中，就能显现出“万法是佛的坛城”，所以称生起次第为强制性显现清净的方便法门。但强制也是需要条件和基础的，那就是外加行、内加行以及其他的密宗修法。根基上下的划分不是依靠种族、学问等等，而是加行的基础，如果没有修加行，生起次第是无法成就的。

因为密宗有很多简单实用的方便法门，比如通过生起次第的修法，可以快速而简易地达到显宗八地的境界，故而将密宗称为“方便乘”。

显宗和外密有时候也会讲一些观想方法，比如念释迦佛仪轨的时候，观想释迦牟尼佛；念阿弥陀佛的时候，观想阿弥陀佛等等，但因为显宗和外密的观想没有上述要点，见解还没有达到上述地步，故不能成为内密的生起次第修法，也达不到生起次第的三个结果。

第二，佛的语瑜伽

语瑜伽就是通过念诵，从而将不清净的语言，转换为佛的语言。

真正胜义谛的咒，不是声音、文字、语言与符号，而是心的本性光明如来藏。我们平时念诵的咒语，比如金刚萨埵的心咒“嗡班杂尔萨埵吽”，也有六种不同级别的认识。我们目前的认识是其中最低的，认为咒语的本质，就是人的语言、声音，咒语与平时说话、唱歌的区别，只是有没有加持，有没有消除障碍、得到成就的力量而已，但本质都是自己的声音。最高层次的认识，是了知“嗡班杂尔萨埵吽”这个咒语就是金刚萨埵，金刚萨埵佛尊与我们念出来的声音“嗡班杂尔萨埵吽”完全是等同一体的。

很多人在看到金刚萨埵佛像的时候，会认为佛像很有功德，应该恭敬顶礼，但却认为咒语是自己发出来的声音，没什么值得恭敬的，这种观点是错误的。本来金刚萨埵佛像也是画匠用矿物等颜料画出来的图像，也是有漏的，它与动物图像的差别，只是加持作用的不同，但本质上没有差别，都是图画。因为我们把金刚萨埵佛像当作有加持力的佛像来看待，所以佛像才能对我们起作用；如果我们把佛像看得和动物画像一样，则即使是佛像，也不会起什么加持的作用。

其实，墙上画的金刚萨埵像，是我们的眼睛看到的，当我们的眼识感受到金刚萨埵像的时候，金刚萨埵像实际上就是我自己的眼识，也即心的现象。同样，念“嗡班杂尔萨埵吽”的声音，是我们的耳根所感受到的对境，是我们的耳识，也同样是心的现象。也即是说，眼识所见的本尊与口中所念的心咒都是佛智的现象，一个是通过声音的形式表现出来，另外一个是以图像的形式出现，实际上二者完全等同，没有任何差别。如果我们能了知咒语和佛像平等一味的道理，咒语才能发挥应有的作用。

密法更进一步地认为，念咒与说话的本质，都是佛的语言，是因为我们认识上的偏差，才导致了念咒有功德，说话没有功德，因为我们还没有意识到语言的本质就是佛的语言，还没有这样的见解，故而不认为语言有功德。在证悟以后，就能通达咒语和平常说话都是一味一体的平等法界，那时说话与念咒就能起到同样的作用了。不过，在没有证悟之前，虽然一切物质都是空性，但空性对我们还是起不到任何作用。

对咒语的认识非常重要，如果对咒语没有一个正确的认识，则即使喊破喉咙念再多的咒语，也只能减少语言所造的罪业，而不能得到任何成就。只要有了上述见解，通过念咒来减轻罪业、增长福报、证悟智慧等等的效果就大不相同了。

关于咒语的其余四种认识，可以参阅麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏》。

虔诚而修行精进的人努力修持金刚萨埵修法，就很可能会真实看到金刚萨埵本尊。无论是在藏地、汉地，从无以计数的修行人传记当中，也能看到很多亲见文殊菩萨、观世音菩萨、金刚萨埵等佛菩萨，修行人与佛菩萨之间，可以像人与人之间对话那样的公案。

念诵咒语的方法，在密法中有很多细节上的讲究，其中最起码的要求如下：

1、观想。

修金刚萨埵的时候，要把自己观想为金刚萨埵，并坚信自己就是金刚萨埵。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲过，如果在见解上认为自己不是金刚萨埵，修行的时候却把自己强迫地观成金刚萨埵，则见解与修行，理论与实践就相互矛盾了，这样修法不会有什么好结果。

多数的观想，是将自己的心脏观想为莲花，然后观想在心间正中位置有平面的日月轮，日月轮上观想站立的本尊法器，比如文殊菩萨就是宝剑，金刚萨埵就是金刚杵等等。金刚杵的里面是空心的，在空心当中，又观想更小的日月轮，其上为种子咒等等；还有些观想，是诸如把自己观想为观音菩萨，然后在观音菩萨心口观想一个很小的阿弥陀佛，在阿弥陀佛心口又观想法器，在法器里面观想咒语，这称为三层萨埵。其中的观音菩萨叫做本尊，心口的阿弥陀佛叫做智慧本尊，中间的种子咒叫做禅定萨埵。最外面的观世音菩萨象征佛身，智慧菩萨阿弥陀佛象征佛语，种子咒象征佛意，这样佛的身语意都一并具备了。观想越细越复杂，注意力就越能集中，所以有这样观想的必要。

而加行里面的修法却没有这样复杂，比如金刚萨埵修法，就只是在金刚萨埵心口观想月轮，月轮上面观想咒文，而没有观想第二个本尊和金刚杵等等，虽然不同修法有不同的观想，但最终意义都是一样的。

密法从来是依义不依语的，所以种子字也不需要观想为梵文字体，而可以观想藏文。本来观想为汉字也应该可以，只要有确定统一的汉文用词就行，但先暂时观想藏文会方便一些，因为目前诸如百字明之类的咒语藏文有固定的用词。

很多人认为，梵文是佛教的文字。其实并非如此，梵文最早是外道的文字，外道认为梵文是梵天创造的，就像很多宗教认为世界是创世主创造的一样，所以称之为梵文。其实梵文也不是梵天创造的，有一种说法，是来源于西亚的阿拉马（Aramaeans）文字。

观想种子字的时候，简短的咒语只需观想排成一圈就可以；如果字比较多，像百字明等等，就要多观想几圈。观想的时候，首先要把藏文的种子字画下来放在前面观看，当每一个字都能得心应手地观想时，就可以进行下一步的观想。

很多观想的种子字是要旋转的，有些是往右旋转，有些是往左旋转。往右转的观想字面朝外旋转，这样从外面看可以根据文字旋转的顺序念诵；往左旋转的种子字，则观想字面朝里，这样中间的人也可以根据文字旋转的顺序念诵咒语。一般来说，佛父的种子字是往右旋，佛母的种子字是往左旋，但也有一些例外。

刚开始观想时，每个种子字都站在月轮上面，观想旋转的时候，所有种子字都要离开月轮上升悬浮于空中，并发出与修法相应的颜色形状的光芒。首先旋转的不是种子字，而是种子字的光芒，之后才是种子字旋转。也不是所有的字都要旋转，比如金刚萨埵百字明就是不旋转的。旋转的时候，首先是慢慢旋转，之后越来越快，这样禅定的能力就可以锻炼出来。

打坐念咒时，三分之二的时间用于观想，剩下来的三分之一的时间用于念咒。

2、念诵方法

观想完了以后，就是念咒。念咒的声音既不能太快，也不能太慢；既不能很强，也不能很弱。正规的念咒要求非常严格——念咒的时候不能咳嗽、吐痰、走动等等，否则须扣掉相应的咒语数量。在所有的过失中，说话是最严重，所以念咒时最好能止语。

平时我们那种既没有观想，也没有按照要求，边说话边念咒，边吃东西边念咒的所谓修行是十分不如法的，充其量只能起到减轻一些语造罪业的作用。

在修正规本尊法的时候，念珠也有很多要求——念珠开光以后，不能离开体温，一直都挂在脖子上；不能让不学密的人看见或摸到佛珠；不能放在不清净的地方等等。佛珠的颜色、材料也有很多讲究。另外，在不念咒的时候，不能随意将念珠作为计数工具，否则念珠就会失去加持力。

我们平时念咒，就用菩提子念珠比较好。现在很多人爱用计数器代替念珠，但除非是因为环境特殊，实在不方便带念珠才不得已而为之，否则最好还是用佛珠计数。我们不能认为，念珠仅仅是一种计数工具，其实，如果念珠用得比较如法，咒语的功德会成倍地增长。

正规修本尊法期间，不能做任何事情的，即使讲经说法等利益众生的行为都要停下来，否则会有影响。当然，平时开法会、修加行时候的念咒要求就没有这么严格了。

念咒的时候，饮食也有很多讲究，不能吃大蒜、葱、动物舌头等等。若能严格按照要求去做，出定的时候一定会有不同程度的成就，但究竟能达到什么程度，还是要看自己的根基、精进程度等等。

最简单的观想，是在念金刚萨埵心咒的时候，把金刚萨埵心咒当作祈请金刚萨埵的语言，就像现实生活中呼唤一个人的名字一样，如果足够虔诚，则即使没有什么正知正见，也能见到金刚萨埵，得到金刚萨埵的加持。

3、念咒标准

念咒有三种标准。第一个标准在数目上没有要求，只要能够亲自见到本尊，或是在梦里出现一些验相，就证明念咒效果达到了一定程度；第二个标准就是数目，要完成修法仪轨要求的数目。数目的规定，是根据音节的多少来确定的。每增加一个音节，就需要增念十万遍。比如，金刚萨埵主尊心咒“嗡班杂萨埵吽”有六个音节，总共就要念诵六十万遍。另外，还要再加上一万的补充。每个修法都有数目上的要求，达到念诵数目以后，即使没有感觉到什么特殊的加持，但也算是达到了一个标准；第三个标准是时间，即使没有感觉到特别的加持，也没有完成多少数量，但在修法规定的时间内，认认真真地按照要求念诵了心咒，也算完成了一个标准。

4、最终结果

每个修法都有不同的成就，成就一般自己能感觉到，自己感觉到以后，本尊修法就算是告一段落了。

第三，佛的意瑜伽

修生起次第的时候，无论是观想、念颂、发光等任何时候，一定要知道，无论是声音还是坛城，都是空性，都是自心的现象，一切都是光明空性的投影。最后生起次第修完以后，整个佛的坛城又要融入法界，那时也要修空性，从头到尾都不能离开证悟空性的境界，这就是佛的意瑜伽。

通过修光明空性的意瑜伽，就能将我们有漏、有贪嗔痴烦恼的不清净的心，转换为佛的智慧。

第四，佛的事业瑜伽

事业瑜伽就是通过咒文发光，从而完成佛陀度化众生转法轮的四种事业。

比如在金刚萨埵修法中，观想金刚萨埵心咒发光，光的上端为琳琅满目的供品，供养十方诸佛菩萨，光收摄的时候，得到十方诸佛菩萨的加持；然后心咒又发光向下照射六道众生，尤其是三恶道的众生，从而消除恶趣众生的痛苦等等，这些就是佛的事业。

日常生活当中的活动，可以通过事业瑜伽转化为佛的事业。

在金刚萨埵修法的整个仪轨中，四个瑜伽的内容都包含了——先是观想金刚萨埵，然后观想咒轮念颂百字明，然后是发光等等，因为这个修法属于加行，没有特别强调空性，但是实际上空性境界也是需要的。

很多人经常问：我该修什么本尊？我的本尊是什么？……其实，如果不懂生起次第的修法，根本无法修本尊；如果修法不到位，也起不到什么作用。如果前面的加行修得不错，并认真修持生起次第，修本尊也可以得到一些成就。

如果没有四个瑜伽的概念，修本尊就不是十分理想，大家应该尽力而为。

五、生起次第的三个要点

1、清晰。所谓清晰，就是观想得非常清楚。尽管在别人看来，自己还是过去的自己，但自己的眼耳鼻舌身，都能感觉到自身是佛的身体，周围是佛的刹土，就像之前肉眼所见的自己与世界一样清楚。

生起次第所应达到的最低限度，是观想非常清楚。如果这个标准都没有达到，就无法获得密法所讲的各种悉地或成就。

2、稳定。所谓稳定，就是要有极其稳定的见解——“我就是金刚萨埵”等等，如果没有见解，就无法断除我执。因为过去我们会将五蕴的总合执着为“我”，现在这种执着消失了，取而代之的，是本尊的身体，所以要坚定地认为“我不是众生，我就是金刚萨埵”等等，通过这样的修行，就能断除“人我执”。

3、清净。所谓清净，就是要懂得本尊所带首饰、法器的象征意义。为什么叫“清净”呢？因为实际上这些现象都是不存在的，只是为了象征佛的功德，所以才从法界中显现出这样的佛像。佛的身色，佛身上的每一件首饰、法器，都有不同的象征意义。

简而言之，无论是寂静还是忿怒坛城，都离不开大空性光明如来藏，都是光明如来藏的一种现象，光明如来藏是它的本体，这就是最简单的清净观。清净观能断除“法我执”——对佛刹、宫殿、坛城的执着。如果对佛的坛城有执着，也是解脱的阻碍，所以要知道，坛城也不是真实存在的，而是从空性和光明如来藏当中显现出来的。

六、生起次第的三个结果

1、清净轮回习气。

死亡的习气，通过第一个禅定来清净；中阴和阿赖耶识上的习气，通过第二个禅定来清净；除了中阴和死亡以外所有生命的过程，也即从投胎到死亡之间的习气，则通过因位等持来清净。

2、圆满涅槃的功德。

生起次第修到最高境界的时候，就能看见一切都是佛的刹土，这就圆满了佛的涅槃功德。

3、成为圆满次第成熟的条件。

生起次第修完以后，就要修圆满次第。生起次第就像圆满次第的前行，对圆满次第的修法是有帮助的。

圆满次第——证悟空性之方便

一、宣讲圆满次第之必要

从表面上看，密法，尤其是内密修法的很多名词似乎显得很神秘、很玄奥。很多人也想对密法一探究竟，却不知从何入手。

尽管从大多数人的根基和条件看来，我们暂时还没有必要了解有相圆满次第的具体修法。因为有相圆满次第的修法需要花费很大功夫，对我们来说过于复杂，忙碌而闲散的在家人很难一蹴而就（当然，无相圆满次第，也即大圆满、大手印部分的修法在加行修完以后可以修）。但作为学密的人，我们应该知道密法在讲什么；修成以后的结果是什么；为了达到这个结果，需要用什么样的方法；为什么依靠这个方法能达到这个目的，其原理是什么；修这些法为什么能快速证悟空性等等，所以此处简单地介绍一下圆满次第。

二、生圆次第之差异

生起次第与圆满次第有很多不一样的地方。生起次第的取向是向外的，比如把山河大地观想为佛的坛城，地水火风空观想成五方佛母，修坛城、作供施、念密咒等等；圆满次第却认为，外在山河大地等所有一切，都是人体气、脉、明点的投影。控制住人体结构，不需要观想、念咒，也能自如地改变外境，所以圆满次第的修行是以内在的身体作为对境。

宁玛巴的三种瑜伽，代表着三个不同的层次，其见解层层递进，越来越接近于心的本性：摩诃瑜伽主要讲生起次第，其对境是比较向外的，所以有很多观想、念咒、供养方面的内容；阿努瑜伽主要讲有相圆满次第，其对境是内在的金刚身，所以少了很多观想、念诵等外在方面的修法，其主要的宗旨，就是控制住身体的气、脉、明点。阿努瑜伽认为，摩诃瑜伽所讲的观想、手印、念咒和供养等等，都是多余的弯路；阿底瑜伽是讲无相圆满次第。其主张是，所有外在与内在的一切，都是心的幻化。只要证悟了心的本性，外在与身体方面的修法都不需要，都是歧途与弯路，故其对境既不是外在的观想、念咒、供养，也不是金刚身的气、脉、明点，而是心的本性光明。

但人的根基千差万别，不一定每个人都适合修大圆满和有相圆满次第。属于生起次第根基的众生，就要从摩诃瑜伽开始逐步修持。从这个角度来说，任何修法都不是弯路，而是非常契合修者根基的捷径。

三、正说圆满次第

圆满次第可以从四个方面来讲：第一个是金刚身的结构；第二个是修法；第三个是修法的原理；第四个是结果。

（一）金刚身的结构

1、为何称为金刚身

要了解有相圆满次第，首先必须知道金刚身的结构。

金刚身是什么？就是我们的身体。

我们的身体为什么叫金刚身呢？

我们曾经也讲过，密宗也叫做金刚乘。其中的“金刚”二字，象征着无二无别。

什么无二无别呢？一般显宗认为，众生不是佛，而是有烦恼的凡夫，通过多生累劫的修行，凡夫的心才能转换成佛的智慧。但三转法轮尤其是密宗的观点却认为，基道果当中的基和果，实际上是一体的，基就是果，果就是基。换言之，众生即是佛，佛即是众生，众生和佛无二无别。

众生怎么会是佛呢？

所谓众生，是指凡夫身体和精神二者的综合体。即使学过显宗的人都知道，心的本质是光明，所以众生的心即是佛的智慧。但显宗并没有清楚地说明为何众生的身体是佛的身体。在这个问题上，显宗讲得比较笼统、模糊，更没有具体的修法。而密法却讲得非常具体而详实，不但阐释了其中的原理，还讲了转换或者清净的修法。依照密宗的观点，不仅众生的心是佛的智慧，众生的身体也是佛的身体，所以叫做金刚身。

2、气脉明点的作用

金刚身的结构中，人的皮肤、肌肉、骨骼、大脑与修法没有直接联系，所以无需多费口舌。与修法直接相关的，是气、脉、明点三者。

气、脉、明点有两方面的作用：第一个，是在没有证悟或没有修炼的时候，由气、脉、明点产生轮回；另外一个，是在修行成就以后，由气、脉、明点产生智慧，产生佛的刹土等一切清净现象，所以圆满次第是从气、脉、明点三个方面入手的。

3、气

气是什么呢？气有很多种，最粗大的、最外在的，是我们的呼吸。按照时轮金刚计算出的，包括日食、月食等等在内的宇宙所有运动的基础数据得知，一个健康的中年人每天有21600次呼吸（一呼一吸算一个数），这样算下来，则每分钟有十五次呼吸。这个结果，与现代医学的观点基本吻合。

内在的气有十种：五种根本气，五种分支气。内在的某些气我们一般感觉不到，但实际上却是存在的。在世俗谛当中，这些气可以维持我们的身体，一旦这些气出了问题，或者是失去了，身体就会受到不同程度的影响。

密法讲过很多死亡的预兆，其中有些预兆出现在身体上，有些预兆出现在梦里，有些预兆出现在人的心态情绪上。

为什么会这样呢？因为，在人临近死亡的时候，首先气会出现问题——日渐衰竭、趋于停滞，虽然我们感觉不到，但由于气与精神是密切相关的，所以在身体的某些局部、梦境当中或者情绪上面就会出问题。虽然间隔死亡时间有时长一点有时短一点，但都是死亡的征兆。

深层次的密气，是指精神的运动，虽然阿赖耶识没有很明显的运动，但从阿赖耶识上面产生的精神却有着明显的波动——诞生、延续与灭亡，这种波动也叫气。

气还可以分为两种，业气与智慧气。

业气是指普通人的呼吸。有了呼吸的气流以后，就会让我们产生各种各样的烦恼或念头——善的念头、恶的念头、无记的念头，所有念头都与呼吸有着密切的内在关系，所以称之为业气。

智慧气也叫做智气，也即气（呼吸）当中产生智慧的那一部分。

4、脉

密法认为，在人体的脉当中，中脉是最关键的，其次是左脉与右脉，以及从三脉当中衍生出来的七万二千根大小不同的与修行相关的脉，另外还有一些与修行没有太大关系的脉。然后是脉轮——分别位于头顶、喉间、心间、脐部与密处等等，按照不同的续部，而有五种脉轮、六种脉轮与七种脉轮等说法。

中脉分三种：存在中脉、法性中脉与胜义中脉。

存在中脉：意即客观存在的中脉。

为什么说它客观存在呢？密法讲得很清楚，它是一种属于光的物质，所以在破瓦法等很多修法中，都会将中脉观想为一根明亮的管子。但这种物质不是类似于构造出人体的血肉骨骼之类的物质，医生的手术刀无法接触到，X光等等也无法看到。

法性中脉：即位于存在中脉里面的一根更细微的光构成的中脉。也是修行人修行的真实对境。

法性中脉具备四种特点：1、不占据空间；2、是一种光；3、当人活着的时候，由于气、脉、明点都具足，那时它也存在，不是不存在（非无）；4、当人死亡之后，人的气、脉、明点解散消亡，它也就消失无踪了，所以它也不是有（非有）。

此处所说的光，并不是物理学中所讲的可见光、不可见光等等，在任何一个光谱上，都找不到它的位置。纵然目前的医学与科技已经十分发达，在人体结构、细胞学等很多领域，都有了长足的进步，但迄今为止，不要说中脉等深层次的结构，连大脑的奥秘目前的科技都没有探索清楚。我们不能愚蠢地认为，凡是光，就必须包含于目前科学已经发现的光的种类当中；凡是物质，就必须肉眼能看见。

胜义中脉：胜义中脉实际上不是什么物质意义上的脉，而是心的本性。中观称之为空性，三转法轮称之为如来藏光明，密法称之为中脉。

为什么称此三者叫中脉呢？首先，因为存在中脉位于身体的正中，所以叫做中脉；而法性中脉处于存在中脉当中，故也叫做中脉；胜义中脉则因为不堕有无、常断等任何边际，故而称为中脉。

脉轮在密法的很多书里讲得很清楚，故此处暂时不介绍。

5、明点

胜义明点：明点以一个圆圈表示，象征远离一切边际。因为圆圈不像三角形、四方形、五角形等有棱有角、有边际的形状，它完全没有任何棱角，借以形容无有戏论，远离边际的心的本性如来藏光明，这叫做胜义明点。

气当中的部分智气，中脉里面的胜义中脉，以及明点当中的胜义明点，都是指光明如来藏，所以，最深层次的气、脉、明点，都是指万法之源光明如来藏。所有气、脉、明点的源头，都是光明如来藏。从光明如来藏当中，产生了气、脉、明点、佛的刹土与不清净的轮回。

世俗明点：在人的脉轮当中，有很多明点。这些明点是维持人的生命、健康、思维等一切的基础。

在法性中脉的心口位置，有一个明点，称为五聚精华明点。五种精华，是指地、水、风、火、空五种精华。在五种精华的中间，是心的精华——如来藏。

气、脉、明点都是组成人体的重要部分，所有气、脉、明点的本质，都是光明如来藏。

（二）圆满次第的修法

当生起次第修法十分成熟以后，就变成了圆满次第修法，故生起次第相当于圆满次第的前行。在密宗的资粮道阶段，一般主修生起次第；到加行道的时候，才开始修圆满次第。

具体修法在密法里面已经讲了很多，故此处无需多讲。

简单地说，从医学（无论藏医、西医还是中医）的角度来说，我们是通过肺、气管、鼻孔和嘴巴来呼吸的。密法认为，除了平时的呼吸之外，当左右二脉中的呼吸还没有进入中脉，尚在左右两脉当中运转的时候，这时的呼吸叫做业气。业气会让我们产生层出不穷的杂念，心就无法安静下来。欲界众生在没有修任何禅定的时候，杂念和业气始终存在。

在小乘与外道的禅定中，气与心也有着密切关系。外道修禅定修到四禅的时候，因为杂念不存在了，呼吸也就不存在了，那时不是以呼吸来维持生命，而是借用禅定的力量来维持生命的。

噶举派的那若六法、格鲁派的密集金刚五次第、觉囊派时轮金刚的六金刚瑜伽以及宁玛巴的阿努瑜伽的修法，都属于有相圆满次第，也即气、脉、明点的修法。这些修法虽然有些细节上的差异，但绝大部分是一样的。

通过这些修法，就能令左右二脉当中的气进入中脉，从而变成智气。当业气减少或者消失以后，杂念随即消失，取而代之的是智慧。因为气和意识消失于中脉的时候，自然就会显现出光明。

另外，左右气在以下三种情况下也会进入中脉。第一，是在福德资粮增长到一定程度，也即显宗一地的时候。虽然没有修过气、脉、明点的修法，但因长劫积累资粮的功德，左右二气也会进入中脉从而证悟空性；第二，是人进入深度睡眠的时候，所以修行人能体验到梦光明，但没有训练与修证的人却感觉不到；第三，就是死亡的时候。虽然没有修气、脉、明点，但亡者的业气进入中脉的程度却很深，远远超过了睡眠时的状态，所以中阴阶段不仅会出现光明，还会显现佛的坛城。

其实，从醒觉到睡眠再到做梦的过程，与从死亡到昏迷再到中阴身的过程几乎一样。睡眠的时候感觉不到梦光明，死的时候也同样会感觉不到基光明、忿怒本尊和寂静本尊。

这些都是生命活动的历程与规律。内在与外在的所有物质，都有一定的自然活动规律。就像天体也有各种活动——大爆炸、星球的形成、星球的合并、星球的解散、星云的形成等等一样。

但对修行人来说，心的活动规律却是非常重要的契机——通过修行、训练，就能感受、接触到光明。这与显宗行人历经三个无数大劫（阿僧祇劫），积累无量福慧资粮的最终目的完全一致。显密所有的修法，都是为了这一目的。但修圆满次第还是需要花费很大力气，只有肯下功夫的精进者才能成就。

（三）圆满次第的原理

我们一般认为，中脉就像一根竹竿，而气就是我们的呼吸，呼吸的气流进入像竹竿或塑料管、钢管一样的中脉，怎么可能证悟空性呢？

其实，在观想中脉的时候，有时会观想一根大小比较正常的中脉；有时又会将中脉观想得异乎寻常地大。这样观想以后，就能让气流入中脉，其中最关键的核心，是让刹那变换、永不消停的胡思乱想、意识杂念、思维活动融入法性中脉和胜义中脉——心的本性光明如来藏当中，使心的本性光明显现出来，这就是登地菩萨证悟的根本慧定。

四依法关于“依智不依识”的章节中也讲过，如果意识活动不停下来，就会覆盖心的本性，使我们永远无法得见其本来面目。只有第六意识或八识的活动完全停止以后，才有机会真正接触到心的本性。

原理就是这样，但显宗却没有这样的方法。密法虽然有方法，然而也有一些危险——如果气没有融入法性中脉而流入了存在中脉（也即命脉），人的精神就会出问题，就会发疯。但如果气进入了法性中脉，则不仅人的精神不会出问题，还能“激活”法性中脉中间的五聚精华明点，从而显现出各种各样的佛刹。

现在我们看不见任何清净刹土功德的主要障碍，就是因为有意识（不仅指第六意识，包括所有的八识。）的存在。中阴身能看见佛刹的原因，就是意识活动在短暂的时间当中完全停止了。在意识停止以后，就没有任何障蔽的覆盖，从光明如来藏当中放射出来的佛刹自然会显现出来。

另外，在证悟大圆满，并安住于大圆满境界的时候，也可以看见佛的刹土、坛城，这时所见的与中阴时看到的完全一样。不是眼睛看见，而是修行人自己能感知，就像禅宗说的“如人饮水，冷暖自知”，这一切都是心的本性当中散发出来的现象。对修大圆满的人来说，这就像吃饭可以填饱肚子一样真实可靠而又稀松平常；但对不修行的人来说，就显得荒诞不经且玄而又玄。

《大乘入楞伽经》云：“如来藏本性清净，常恒不断无有变易，具三十二相，在于一切众生身中。”很多其它大乘显宗经典中也有类似说法。众生心里怎么会存在三十二相？难道在众生心里还有佛的身体吗？并非如此，因为众生心的本体是光明如来藏，光明如来藏虽然没有任何形状、颜色，但从光明如来藏当中，可以放射出佛的坛城。

显宗行人要抵达这个境界，首先要学很多理论上的逻辑推理，用以推翻自己原有的错误观念，从而说服自己接受空性的观念。之后在多生累劫中精进闻思修行，积累六度等福慧资粮，这样才能探得清净坛城之堂奥。

密法的圆满次第修法，是强制性地停止意识活动——通过观想气进入中脉，使意识无力维持，继而显现出心的本性。另外，密宗大圆满不用修气、脉、明点，也不需要逻辑推理，在菩提心等福慧资粮足够的情况下，依靠金刚上师的加持与窍决，也能让意识活动停止下来，从而证悟空性。

当然，如果没有窍决，那肯定不行，普通人每天晚上进入深度睡眠的时候，意识活动也会适当停止一部分，但只是停止而已，不但无法证悟心的本性，连普通的知觉都没有，完全处于昏迷状态。

禅宗有顿门与渐门的修法，其中顿门的证悟方法有点像大圆满或大手印修法——不需要逻辑推理，也不需要气、脉、明点的修法，就是什么也不想，让心安静下来，通过寂止的修法，并依靠上师的窍决，最后就能证悟。

贪嗔痴等粗大烦恼，可以通过修白骨观、慈悲心来解决，但最细微的阿赖耶识却很难停止。就像墙壁坍塌，墙上的图像也将一并销毁一样，一旦阿赖耶识彻底停止，则阿赖耶识上面储存的一切有漏的善与不善也将化为乌有。

气、脉、明点的修法很复杂，修起来有一定的难度，最适合我们的，应该是无相圆满次第。

无相圆满次第就是大圆满，但修大圆满也需要自身修加行的前提，以及有修证的标准具德金刚上师的加持。

另外还有一个密宗特有的金刚身修法——就是我们现在的肉身转化为金刚身，也叫幻化身，非为实有，是如幻如梦的身体。

从空性的角度来讲，凡夫地的时候，一切都是实有的现象；资粮道的时候，空性还停留在理论的层面；加行道的时候，就能感受到模模糊糊的空性；证悟一地以后，才能接触到真正的空性。

从现象的角度来讲，凡夫地的时候，一切显现都是不清净的；资粮道修生起次第的时候，清净现象是通过看佛像之后观想起来的，是一种幻觉，属于幻化身的初级幻觉阶段，还非常不成熟、不自然，只是凡夫的不净幻觉和最后真正的心的现象之间的一种连接的媒介而已；加行道修圆满次第的气、脉、明点时，当气进入中脉之际，会出现很多平时看不到的现象，若能把这些现象观想为佛的刹土，把自身观想为金刚萨埵等本尊，则立即就会显现出来。而且这个现象也非常稳定，不像生起次第的境界那样模糊不定，但这也是气的作用，是故意观想、造作出来的，不是真正的佛。中阴与修大圆满托噶修法时显现出来的佛身，才是真正的金刚身，其中没有任何造作，是自然显现出来的光明如来藏的现象。其中除了五方佛的刹土以外，不存在任何其他不清净以及造作的清净现象。

简言之，从空性而言，资粮道、加行道与见道越来越接近于心的本性；清净的现象也是一步步从造作逐渐到不造作，最后真正显现出佛的刹土。当只剩下佛的刹土，所有不清净与造作的清净都消失以后，就彻底地成佛了，这就是现前佛的报身。

显宗没有这样的报身修法。显宗认为，智慧资粮可以得到佛的法身，福德资粮可以产生佛的报身。但究竟怎么样得到，具体的修法就很抽象了。而密法却讲得非常具体，包括精神的净化与身体的净化都有相应的修法。

（四）圆满次第的结果

圆满次第的结果是成佛。如果没有圆满次第的帮助，修单纯的生起次第，只能得到世间的成就。只有生圆双运的生起次第，才能成就佛的果位。要得到出世间的成就，必须依靠圆满次第。

虽然有些密宗续部中说，显密的佛也有差别，但这只是一种说法而已，实际上显宗的佛与密宗的佛在果位上没有什么差别，通过显宗修法成佛了，则在密宗里面也是成佛；通过密宗修法成佛，也就成为显宗的佛。本来烦恼障和所知障的本质就是意识，当八识的活动都停止以后，烦恼障和所知障当然也从根本上断除了，谁都承认，断除烦恼障与所知障，就是成佛。

以上最关键的内容，是圆满次第的原理。懂得原理以后，就有修法的信心，最后才能证悟空性，现前佛地。

四、结尾

忙碌的现代人，最好还是修学宁玛巴的大圆满。大圆满虽然是上等根基的修法，但我们也可以把自己提升、升级为上等根基。提升的方法，就是修加行。通过闻思与修加行的训练与培养，原来什么也不懂——不要说出离心、菩提心，甚至连因果概念都没有的人，也可以变为上等根基。加行修成了——有出离心、菩提心，对密法非常有信心，就是上等根基。成为上等根基以后，就有修成大圆满的希望。能不能成为上等根基，主动权掌握在自己手里。但在没有成为法器之前过早修大圆满，则不但没有什么利益，而且会有退转的危险，所以首先还是要踏踏实实地修加行。

目前书店里出现了各种各样的密宗书籍，其中大部分是根本没有传承、没有专门学习过的门外汉翻译或撰写的。这些人自己不懂密法的真正意义，会曲解其内容，从而导致很多人对密法的误解甚至诽谤，这样就会造作非常大的罪业。因此，想学密的人，一定要阅读正规的密宗典籍，并且需要金刚上师的解释和指导，否则不可能精通其真实内容。更不能自己看书擅自修密，这样一定会出问题。只有受灌顶、得传承以后，才有资格修密法。